Письма о Йоге – VI
Шрифт:
Солнечным путем можно следовать только в том случае, если психическое существо всегда или большую часть времени находится на переднем плане, или если человеку изначально свойственны вера и стремление, или если он привык всегда обращать свой взор к солнцу или имеет психическую предрасположенность (например, верит в свою духовную судьбу), или если он обрел психическую позицию. Впрочем, это не значит, что тот, кто следует по солнечному пути, не испытывает трудностей; у него их может быть предостаточно, но он их встречает в бодром расположении духа, воспринимая их как естественную часть пути. Если он получает хорошую взбучку, он вполне может сказать: «Хм, странное дело, Божественное, должно быть, не в духе, а впрочем, если Оно предпочитает действовать таким образом, значит, так и надо; я сам, наверное, с еще большими странностями, и, по всей видимости, по-другому вразумить меня было нельзя». Но не все могут пребывать в таком состоянии духа, и, как вы правильно заметили, достигнуть такой самоотдачи, которая все могла бы поставить на свои места, очень трудно. По крайней мере, трудно совершить полную самоотдачу. Поэтому мы сразу не настаиваем на полной самоотдаче, а поначалу бываем удовлетворены и небольшими шагами, сделанными в этом направлении, понимая, что остальное постепенно разовьется.
Я уже объяснял вам, почему так много людей (но далеко не все) находятся в мрачном, унылом и подавленном состоянии. Ими овладел тамас, инерция Бессознательного. Но причиной также является мелкий и ограниченный физический витал, интересующийся лишь заурядными мелочами повседневной и светской жизни. Раньше, когда садхана проходила на более высоких уровнях сознания (ума, высшего витала и т. п.), все были полны энергии, энтузиазма и живо интересовались мельчайшими подробностями, касающимися работы и жизни ашрама, а также их собственной внутренней жизни; физический витал был увлечен этим потоком, который уносил его с собой. Но для многих все это осталось позади; теперь они живут в неудовлетворенном
Трудности, испытываемые вами сейчас, приобрели такую остроту потому, что йога, нисходя на все более низкие уровни сознания, натолкнулась на скалу Бессознательного – фундаментальную основу всякого сопротивления и в человеке, и в мире попыткам Духа одержать победу над Материей и Божественной Работе, ведущей к этой победе. Сами трудности и в ашраме, и во внешнем мире одни и те же. Если говорить об общих настроениях, царящих в ашраме, то преобладают сомнение, упадок духа, ослабление или утрата веры, угасание эмоционального воодушевления, нежелание стремиться к идеалу, растерянность, чувство безысходности, неверие в будущее. Во внешнем мире симптомы еще более мрачны – повсеместный рост цинизма, отказ верить во что бы то ни было, острый дефицит честности и порядочности, коррупция, приобретающая неслыханные размеры, повышенный интерес к еде, деньгам, комфорту и удовольствиям, отрицание всего возвышенного и ожидание все более и более страшных бед, готовых обрушиться на мир. Каким бы острым ни было это состояние, это лишь временный феномен, и те, кто хоть немного знает о принципах действия универсальной силы и Духа в мире, были к этому готовы. Я и сам предвидел наступление этих мрачных времен, эту непроглядную тьму перед рассветом; поэтому я не обескуражен. Я знаю, что готовится за этой тьмой, и могу видеть и чувствовать первые признаки прихода новой зари. Те, кто занят поиском Божественного, должны проявить твердость и упорно продолжать этот поиск; через какое-то время темнота начнет спадать и рассеиваться, уступая место Свету.
Я знаю, что для вас и для всех настало время испытаний. Оно также настало и для всего мира. Везде царят смятение, беспокойство, хаос и уныние. То лучшее, что должно прийти, пока скрыто готовится или развивается незаметно, а худшее преобладает повсюду. Сейчас нужно только одно – держаться и выстоять до прихода Света.
Боюсь, что кроме слабых утешений я ничего не смогу предложить – по крайней мере, пока – тем вашим корреспондентам, которые жалуются на нынешнее положение дел. Дела обстоят не лучшим образом, с каждым днем они становятся все хуже и хуже и могут в любой момент принять совсем плохой оборот или даже стать и того хуже, если такое возможно, и, кажется, нет ничего, что не могло бы случиться – каким бы парадоксальным ни было то или иное событие – в нынешнем беспокойном и раздираемом противоречиями мире.
Вашим корреспондентам нужно понять, что все эти события были необходимы, поскольку определенные возможности должны были проявиться, чтобы от них можно было избавиться и мог родиться новый и лучший мир: пытаться отсрочить их не имело бы никакого смысла. Это, как в йоге, в которой негативные элементы существа, осознанные или неосознанные, должны либо активно проявиться в свете сознания для того, чтобы с ними можно было вступить в борьбу и их преодолеть или изгнать, или же они должны быть выведены из латентного состояния и подняты из глубины на поверхность с той же целью очищения. Также вашим корреспондентам следует помнить старинное изречение о том, что ночь темнее всего перед рассветом и что рассвет неизбежен. Но они также должны помнить, что новый мир, приход которого мы предвидим, будет радикально отличаться от старого и иметь совершенно иную структуру, а его приход будет осуществлен иными средствами – изнутри, а не извне; так что не стоит заострять внимание на тех неприглядных вещах, которые происходят вокруг, а лучше сосредоточиться на собственном внутреннем росте, чтобы подготовить себя к приходу нового мира, в какой бы форме он ни проявился.
Пребывая во тьме, храните стойкость; Свет с вами, и он победит.
Раздел VI. Трудности пути
Все, кто вступает на духовный путь, должны столкнуться с трудностями и выдержать испытания этого пути, которые могут заключаться и в собственной природе человека и приходить извне. Трудности, свойственные природе, поднимаются снова и снова до тех пор, пока вы не преодолеете их; для того, чтобы смело встретиться с ними и победить их, необходимы как сила, так и терпение. Но когда начинается период трудностей и испытаний, витальная часть человеческой природы склонна приходить в угнетенное состояние духа. Это свойственно всем садхакам, а не только вам, и подобная реакция совсем не говорит о том, что вы непригодны к садхане или неспособны справиться с трудностями. Но вам нужно научиться преодолевать эту реакцию, вызывающую упадок духа, призывая на помощь Силу Матери.
Все, кто остается верен пути и неуклонно следует по нему, могут не сомневаться в своем духовном будущем. Если кто-то терпит неудачу и не достигает цели, то это случается только по двум причинам – либо потому, что человек оставляет путь, либо из-за того, что в силу каких-то честолюбивых замыслов, амбиций, желаний и т. д. он отказывается искренне подчинить себя Божественному.
Да, действительно, заниматься активным привлечением к садхане людей, особенно очень молодых, не совсем разумно. Садхак, приступающий к этой йоге, должен следовать подлинному внутреннему зову, но даже в этом случае путь нередко бывает довольно трудным. Но когда некто, горя энтузиазмом, начинает пропагандировать садхану и вовлекать в нее людей, то существует риск, что в них зажжется не подлинный Агни, а лишь его ложная имитация, или же вспыхнет яркое, но недолговечное пламя, которое быстро погаснет под накатом витальных волн. Это особенно касается молодых людей, открытых, пластичных и легко заражающихся идеями и чувствами, которые на самом деле им не принадлежат; поэтому спустя какое-то время их витальное существо восстает, требуя удовлетворения своих потребностей, и они начинают колебаться между двумя противоположными полюсами или же быстро поддаются мощному притяжению обычной жизни, подчиняются ее законам и начинают удовлетворять желания, что вполне естественно в молодом возрасте. А бывает и так, что непригодная адхара вынуждена страдать, повинуясь зову, к которому она не готова или, по крайней мере, еще не стала готова. Когда в человеке есть настоящая потребность в духовной жизни, он все преодолеет и в конце концов станет настоящим садхаком, но лишь единицы способны на это. Лучше принимать только тех людей, которые приходят сами, а из них выбирать тех, кто обладает искренним и настойчивым внутренним зовом, присущим им самим и не требующим побуждения извне.
Подобные страдания не являются неизбежными. И страдает не душа; высшее «Я» всегда пребывает в покое и одинаково относится ко всему, а психическое существо испытывает печаль только из-за сопротивления Природы Божественной Воле или нежелания людей и всего мира в целом следовать зову Истинного, Всеблагого и Всепрекрасного. Страдание затрагивает только витальную природу и тело. Когда душа устремляется к Божественному, в уме может возникнуть сопротивление, которое обычно принимает форму отрицания и сомнения, а это может привести к ментальным и витальным страданиям. В витальной природе тоже может возникнуть сопротивление, в основе которого лежит желание и привязанность к объекту желания, и если в этой сфере возникает конфликт между душой и витальной природой, между влечением к Божественному и соблазнами Неведения, тогда, конечно же, и витальные, и ментальные части природы могут испытывать очень сильные страдания. Физическое сознание тоже может оказывать сопротивление, которое обычно обусловливается фундаментальной инерцией, темнотой, присущей самому физическому существу, его ограниченностью, неспособностью откликаться на влияния высшего сознания, привычкой покорно и механически подчиняться низшему сознанию даже в тех случаях, когда само физическое существо не желает этого; результатом может быть как физическое, так и витальное страдание. Кроме того, сопротивление оказывает и сама Универсальная Природа, которая не хочет, чтобы существо вырвалось из тенет Неведения в Свет. Это сопротивление может выражаться в яростных и настойчивых попытках снова и снова повторять прежние движения, которые Природа посылает в виде волн в ум, витал и тело, с тем чтобы прежние идеи, импульсы, желания и реакции могли продолжаться даже после того, как были отвергнуты и отброшены. Такие нашествия извне, подобные нападениям вражеской армии, могут продолжаться до тех пор, пока вся природа не отдаст себя в руки Божественного и не закроет доступ в себя этим силам. Это субъективная форма универсального сопротивления, но может быть и его объективная форма, которая выражается во внешнем противостоянии, клевете, нападках, преследовании, всевозможных несчастьях,
неблагоприятных условиях и обстоятельствах, болях, болезнях, нападениях враждебно настроенных людей и сил. В этом случае возможность страданий тоже очевидна. Есть два способа встретить все это: можно отождествиться со своим высшим «Я», став спокойным, внутренне уравновешенным, обратив свой дух, волю, ум, витал, физическое сознание к одному только Божественному и перестав реагировать на все попытки Универсальной Природы породить сомнение, желание, привязанность, депрессию, уныние, боль или апатию. Такое становится возможным, когда внутреннее существо пробуждается и человек начинает осознавать свое высшее «Я», внутренний Ум, внутренний Витал, внутреннее Физическое, так как этим частям легче подчиниться божественной Воле и начать действовать в согласии с ней. В этом случае в существе происходит разделение и получается как бы два существа – одно внутри, спокойное, сильное, уравновешенное, невозмутимое, являющееся каналом Божественного Сознания и Божественной Силы, а другое снаружи, все еще подвластное влияниям низшей Природы; но тогда беспокойные реакции этого внешнего существа становятся лишь поверхностными волнами или легкой рябью на поверхности океана, а затем и эти волнения под воздействием внутреннего существа ослабевают и сходят на нет, и внешнее существо тоже становится спокойным, сосредоточенным и неуязвимым для нападений извне. Вторым способом преодоления трудностей является объединение со своим психическим существом – это становится возможным, когда психическое проявляется со всей своей силой, преданностью, поклонением и любовью к Божественному, готовностью к безграничной самоотдаче и подчинению и распространяет эти качества на ум, витал и физическое сознание, заставляя их обратить все свои движения к Божественному. Если психическое сильно и является полновластным хозяином природы, то субъективных страданий либо вообще не возникает, либо они бывают незначительными, а объективные не могут затронуть ни душу, ни другие части сознания – человек начинает следовать по тропе, освещенной солнцем, и вся садхана наполняется глубокой радостью и счастьем. Что касается внешних атак и неблагоприятных обстоятельств, то это зависит от действия Силы, преобразующей взаимоотношения существа и внешней Природы; по мере того как Сила будет достигать в этом все большего успеха, они будут устранены; но, как бы долго они ни продолжались, они уже не смогут затормозить садхану, ибо теперь даже враждебные факторы и обстоятельства становятся средством садханы и способствуют росту духа.Трудности, которые все еще сохраняются, по своему происхождению и по своей природе сходны (хотя и не идентичны) с теми, которые вы либо полностью, либо в основном преодолели, и они могут быть точно таким же способом преодолены; это вопрос времени и внутреннего согласия с действиями Божественного, трансформирующими человеческое существо.
Человеческая природа и характер человека порождены и сформированы бессознательностью физического мира, и им никогда еще не удавалось полностью освободиться от оков этой Бессознательности. По мере того как сознание растет в существе, рожденном в этом материальном мире, оно принимает форму Неведения, медленно открывающегося знанию или с трудом пытающегося достичь его; вся человеческая природа соткана из этого Неведения, а человеческий характер построен из элементов этого Неведения. Природа человека преимущественно механистична, как и все остальное в материальной Природе; она практически всегда оказывает сопротивление любому требуемому изменению, и это сопротивление, как правило, бывает долгим и упорным. Человеческий характер состоит из привычек, за которые человек упорно цепляется, и склонен рассматривать их как непреложный закон своего существования, и убедить его хотя бы в малейшей степени измениться чрезвычайно трудно – если только он не будет вынужден это сделать под давлением жестких внешних обстоятельств. Особенно сильно это сопротивление выражено в физических частях существа: в теле, в физическом уме, в движениях физической жизни; здесь большим влиянием обладает тамасический элемент Природы; это то, что Гита называет апракаша (apraka'sa) – отсутствие света и аправритти (apramtti) – склонность к инерции, неподвижности, нежелание прилагать усилия. Из-за наличия этого элемента, даже если человек прилагает усилия, он всегда готов усомниться, предаться унынию и отчаянию, отказаться от достижения цели, прекратить начатое дело, пасть духом. К счастью, в человеческой природе имеется еще и саттвический элемент, который всегда обращен к свету, а также раджасический, или динамический, элемент, который полон желаний и жаждет действия, и его желания можно обратить не только на то, чтобы измениться, но и на то, чтобы постоянно прогрессировать. Этим двум элементам тоже, в силу ограничений, наложенных человеческим неведением и оковами фундаментальной бессознательности, свойственны мелочность и разделенность, и они способны как мешать, так и помогать духовному усилию. Поэтому духовная трансформация человеческой природы и человеческого характера, которая является целью йоги, изобилует трудностями, можно даже сказать, что это самое трудное из всех человеческих устремлений и достижений. Если саттвический и раджасический (динамический) элементы помогают йоге, то это может в какой-то мере облегчить ее практику, но даже саттвический элемент способен оказывать сопротивление, цепляясь за старые идеи, предубеждения, ментальные предпочтения и предвзятые мнения, за взгляды и умозаключения, которые дороги ему, но мешают проявлению высшей истины; а если говорить о динамическом элементе, то он оказывает сопротивление в силу своего эгоизма, страстей, желаний и сильных привязанностей, своего самолюбия и тщеславия, своей неизменной привычки настаивать на своем и множества других недостатков. По сравнению с умом и телом, сопротивление витала носит более неистовый характер, и именно витал со своей страстностью и неистовостью приходит им на помощь, являясь источником всех жесточайших трудностей, мятежей, потрясений и смут, омрачающих ход йоги. Божественное всегда здесь, но Оно считается с Природой, с ее условиями, законами, обстоятельствами; и именно с учетом этих условий Оно делает свою работу и в мире, и в человеке, а значит и в садхаке, в искателе, и даже в том, кто познал и возлюбил Бога; даже святой и мудрец все еще сталкиваются с трудностями и ограничениями своей человеческой природы. Полное освобождение и полное совершенство или полное обладание Божественным и полная власть Божественного над природой возможны, но обычно этого не удается достичь в одночасье, в результате неожиданного чуда или даже серии чудес. Чудеса возможны и они случаются, но только в том случае, если стремление и самоотдача души абсолютны, а природа полностью открыта.
Впрочем, если человек слышит зов души, пусть даже пока и не очень отчетливо, никакие трудности, сколь бы великими и непреодолимыми они ни были, не способны привести к окончательному и непоправимому падению; даже потеряв путеводную нить, такой человек снова находит ее, хватается за нее и достигает цели, к которой она ведет. Сама природа, повинуясь внутренним потребностям, начинает изменяться, и это, пусть и медленно, приносит свои результаты. И все же определенное внутреннее согласие необходимо; те прогрессивные изменения, которые вы сами в себе отметили, стали возможны в результате того, что в душе, а также в части природы имелось это согласие; на этом изменении настаивал ум, и к нему также стремилась какая-то часть витала, при этом определенные части ума и витала оказывали сопротивление, но им удалось только замедлить и затруднить, но не предотвратить его.
Вы спрашиваете, чего я хочу от вас. Я хочу, чтобы вы настойчиво продолжали идти к цели, все больше и больше давая это внутреннее согласие, которое позволило вам сделать еще один шаг вперед, чтобы и здесь сопротивление, с которым вы столкнулись, могло уменьшиться и в конце концов исчезнуть.
И избавьтесь от этого излишнего рационализма, от привычки объяснять все логически, верить в правильность своих собственных ментальных суждений и считать разум верховным судьей во всех вопросах. У рассудка есть своя сфера деятельности, особенно когда дело касается практических вопросов внешней жизни и на материальном плане, определенных аспектов физической реальности и общих житейских вопросов – впрочем, и здесь его рассуждения далеко не всегда оказываются верны; также он может помочь в формулировке метафизических выводов и обобщений; но все его претензии на то, чтобы быть непререкаемым авторитетом в вопросах йоги или в сфере духовных феноменов, несостоятельны. Соприкасаясь с этими сферами и пытаясь их осмыслить, внешний интеллект способен лишь прийти к какому-то субъективному заключению, но не открыть Истину. В Индии всегда понимали, что рассудок и его логика и суждения не способны привести к осознанию духовных истин и могут лишь помочь в интеллектуальной формулировке идей; истины же познавались через интуицию и внутреннее переживание. С помощью рассудка и интеллектуальных рассуждений вам не удастся узреть Божественное, на это способна только душа. Ум и внешние природные инструменты могут лишь участвовать в этом видении, приветствовать его и наслаждаться им, когда душа сделает его доступным для них. Но ум способен и препятствовать этому или, по крайней мере, долго мешать наступлению реализации или раскрытию внутреннего видения. Ибо, в силу своих предубеждений, предвзятых мнений и ментальных предпочтений, он может отгородиться стеной аргументов от духовной истины, которая должна быть познана непосредственным внутренним восприятием, и отказаться признавать ее на том основании, что ее образ не соответствует уже имеющимся у него идеям; он точно так же может не позволить человеку распознать Божественное, если Божественное предстанет в форме, к которой интеллект не готов или которая чем-то отличается от образа, порожденного его предубеждениями и предпочтениями. Человек может полагаться на свой ум в других вопросах, при условии, что последний открыт, беспристрастен, свободен от излишней нетерпеливости и готов признать свою неправоту и склонность к ошибкам; но небезопасно опираться на один только разум в вопросах, которые превосходят сферу его полномочий, особенно когда дело касается духовной реализации и вопросов йогической практики, которые принадлежат совсем другому уровню знания.