По миру с барабаном. Дневник буддийского монаха
Шрифт:
Монахов в храме не оказалось, церемонию проводили миряне. Среди них – жена основателя этого храма, которого здесь очень чтут, даже сделали его статую.
Утомленные долгой дорогой по хайвэю, мы остановились на ночлег у старшего брата Тэрасавы в Цу. Некогда марксист, сейчас он занимается социальным обеспечением. Нас встречали хозяин дома, его жена и 16-летний сын-школьник. Угощали русскими блюдами. В доме есть алтарь, и мне показалось, что из всех виденных мной родственников Сэнсэя старший брат относится к вере наиболее серьезно. За ужином он сказал, что уважает выбор своего брата и просит нас позволить Учителю «быть королем».
1 ноября 1994 г. Симода-сан повез нас на машине в Нару, к храму Тосё-дайдзи. Когда мы первый раз были
Любопытно, что когда-то у Тэрасавы-сэнсэя с этим храмом не ладились отношения. (А семьсот лет назад монахи Тосё-дайдзи вообще хотели убить Нитирэна.) Андо-сёнин – главный ученик настоятеля – при первой встрече с Сэнсэем прогнал его со словами: «Нам не о чем разговаривать». Но постепенно, благодаря Нитидацу Фудзии, подружившемуся с настоятелем, отношения их изменились до такой степени, что Андо-сёнин даже передал Сэнсэю шариру для Пагоды Мира, которую тот построил в Англии.
В этот раз нам удалось попасть в храм, и мы познакомились с Андо-сёнином. Он и сейчас выглядит сурово. Но Сэнсэй сказал: «Он только с виду бирюк, а в душе очень добрый». Тэрасава-сэнсэй подарил ему ту самую редкую книгу о китайских монастырях, что за большие деньги купил-таки в Китае, очень пригодившуюся в нашем путешествии по Поднебесной.
В этом монастыре находится лучшая статуя буддийского монаха Гандзина. Не всякому открыт доступ к ней. Сэнсэй в свое время был удостоен чести видеть саму статую, а мы – только ее фотографии… По его словам, она излучает особую энергию.
Монахи Тосё-дайдзи до сих пор соблюдают строгие правила хинаянской Винаи, завезенные Гандзином из Китая. Например, еда – один раз в день до полудня. Поэтому, наверно, их сейчас совсем мало…
4 ноября 1994 г. После пышной многонациональной церемонии открытия Ступы Мира в Тоёхаши мы оказались в Киото, чтобы встретиться с Харисавой-сёнином, монахом школы Тэндай, другом Тэрасавы-сэнсэя. Его храм расположен у подножия горы Хиэй, прославленной монастырями многих школ, в которых монахи по сей день совершают тяжелые практики.
Школа Тэндай ведет линию преемственности от китайского мастера Тяньтая, чьим японским перерожденцем, напомню, считается мастер Сайтё, основавший ее здесь в VIII веке. Однако впоследствии, еще при его жизни, к чистому почитанию Лотосовой сутры в этой школе добавилось много ненужной эзотерики и магии. Сайтё пошел на это ради близости к императору, любившему всякую мистику; таким образом он добился того, что школа Тэндай стала государственной церковью. Однако, как говорится, кесарю кесарево, и вскоре обычный народ перестал понимать монахов, ставших, по сути, чиновниками, да еще и говорящими на птичьем, книжном языке. В итоге люди отвернулись от Лотосовой сутры и стали массово исповедовать простой и понятный амидаизм, не требовавший от них ничего кроме восхваления имени Будды Амиды: «Нама Амида Бо». Нитирэн в XIII веке очистил Лотосовую сутру от всякой запутанной мистики и заявил, что для ее почитания тоже достаточно только восхвалять ее имя: «Наму-Мё-Хо-Рэн-Гэ-Кё». Амидаисты почувствовали конкурента и потому особенно возненавидели Нитирэна. А он всего лишь восстановил истинный объект почитания, правильность которого не была опровергнута ни в одном честном споре.
Таким образом, хотя изначально наш орден и ведет линию преемственности от школы Тэндай, дальнейшим продолжателем этой линии считается уже Нитирэн, а то, во что превратилась Тэндай-сю, развивается как самостоятельная ветвь.
Но вернемся к нашему посещению монастыря. Здесь уделяется большое внимание медитации. (Для чего отведен специальный домик.) И когда мы накануне звонили в храм, чтобы попроситься на ночлег, никто не взял трубку. «Медитируют», – заключил Сэнсэй. Пришлось искать гостиницу.
Наутро мы все-таки попали на прием к Харисаве-сёнину. Он завел разговор о женатых монахах. Продолжая жить в семье, монаху трудно помнить о цели, ради которой он стал монахом.
С другой стороны, семейная жизнь делает его обычным человеком, заставляя помнить пророчество Будды о достижении просветления всеми живыми существами. Относительно существования семейных монахов Япония уникальная буддийская страна – в других это обычно запрещено.Харисава-сёнин поинтересовался, много ли женатых монахов Ниппондзан Мёходзи в СНГ. Сэнсэй ответил: «Примерно половина, но там даже семейным монахам живется нелегко: общество относится к буддизму совсем иначе, так что необходимость вспоминать о своей цели у русского семейного монаха возникает чаще, чем у живущего в Японии».
Очень скоро нам предстояло возвращение в Москву. Как важно не забывать уроки, полученные нами здесь!
НА МАРШЕ С СОЛДАТСКИМИ МАТЕРЯМИ
Чечня, 1995
Два года после странствия по Китаю и Японии я провел на родине, в России, где почти сразу разразилась первая чеченская война. Вместе с солдатскими матерями мы, украинские и российские монахи во главе с Тэрасавой-сэнсэем, отправились с маршем мира на Северный Кавказ. Военные арестовывали нас, били, бросали в фильтрационный лагерь, где чуть не погибла почти вся наша сангха, отправляли обратно в Москву и там тоже арестовывали за антивоенные акции, хотя и не с такой жестокостью. А мы снова и снова возвращались в Чечню.
Мы назвали свою акцию «Марш материнского сострадания “Во имя жизни” Москва – Грозный» и стартовали 8 марта 1995 года. Такой вот сделали подарок солдатским матерям на Международный женский день. Во время марша я вел дневник, но в Чечне его отобрали у меня российские военные. Поэтому от жанра дневника в этой главе придется отойти.
После того как нас первый раз вернули военным самолетом в Москву, я написал статью, которую собиралась, но так и не опубликовала газета «Московские новости». Тогда в СМИ было много дезинформации о нашем марше. И я назвал ее:
Я участвовал в Марше материнского сострадания, участники которого направились из Москвы в Грозный 8 марта от Могилы неизвестного солдата. Как монах буддийского ордена Ниппондзан Мёходзи, организовавшего вместе с Комитетом солдатских матерей России это первое в нашей стране ненасильственное движение, я молился за мир в Чечне. Мы шли к чеченскому народу, чтобы показать: обыкновенные русские люди против войны, выгодной только власть имущим. Мы шли к российским солдатам потребовать прекращения огня по чеченским селениям. До нас отдельные матери уже несколько раз были на боевых позициях, но им очень редко удавалось вернуть домой своих сыновей. Хотя «дудаевские боевики» поначалу отдавали матерям пленных (беспрецедентный в практике войн шаг!), федеральные войска останавливали их по дороге домой и снова посылали в бой. После чего пленных отдавать перестали. Российские командиры были против «дезертирства» своих солдат. А если и находились офицеры, которые сами просили матерей забрать своих сыновей, то уже солдаты отказывались уходить с войны. Они говорили: «Мама, чеченцы убили моего товарища. Я должен воевать, чтобы отомстить».
Стало ясно, что усилий отдельных матерей недостаточно. Только при поддержке массового ненасильственного движения матери смогут спасти своих сыновей. Множество безоружных людей, мы намеревались встать между воюющими сторонами и либо умереть, либо остановить войну. Чем нас больше, тем сильнее вероятность, что война будет остановлена. Вот почему, прежде чем начать собственно пеший марш в Чечне, мы ехали на автобусе по городам России, чтобы о нас узнало как можно больше людей. Ведь начали марш всего сорок человек, из них пятнадцать монахов. К началу пешего шествия обещали присоединиться еще двести матерей, однако матери особенно нуждались в поддержке обыкновенных людей, заинтересованных в прекращении войны не только лично. Тогда Марш материнского сострадания действительно стал бы выражением общественного протеста.