Простая жизнь возвышенное мышление

Поэтому в ведической культуре к интеллигенции и правящему классу предъявлялись особые требования. Ведь от их личных качеств зависит благополучие всего человеческого общества. Но сейчас этот принцип забыт. И народ готов простить знаменитостям любые их огрехи, воспринимая их просто как причуды.

Мы уже выросли в неведическом обществе. И мы с детства уже поверили во многие вещи, которые противоречат принципам ведической цивилизации и здравому смыслу. Более того, нас многократно обманывали. Наше мировоззрение формировалось под воздействием неблагоприятных факторов окружающей действительности. Но надо как-то искать выход из этой ситуации. К счастью, выход есть.

В соответствии с Ведами, существует две разновидности знаний, полученных из внешнего источника (не от чувств и не от ума). Это знание, полученное от обычных людей и знание, полученное от Бога.

Естественно, источник от Бога всегда предпочтительнее источника от человека. Это источник наиболее доверительный, потому что Бог для всех самое близкое живое существо. Божественное знание изложено в священных писаниях: Ведах, Библии, Коране и других. Но тут возникают трудности. Мы, как правило, не знаем языка, на котором в оригинале записаны священные писания. Поэтому нужно, чтобы какой-то человек перевёл и прокомментировал то, что написано в священных писаниях. И опять мы приходим к тому, что знания от Бога приходит всё равно через человека. Как же быть? Получается замкнутый круг?

Решение заключается в следующем. Существует особая категория людей. Это святые люди. Они способны перевести и адаптировать священные писания для нашего понимания с учётом тех исторических и социальных условий, в которых эти священные писания были когда-то давно записаны.

Но теперь встаёт вопрос: где найти святого человека? И вообще, как определить, какой человек святой, а кто просто мошенник, выдающий себя за святого? В Ведах есть ответы на эти закономерные вопросы. «Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает качествами, необходимыми для того, чтобы становиться духовным наставником» (Упадешамрита 1). Человек, описанный в этой цитате, является авторизованным представителем Бога. И поэтому знаниям, исходящим из его уст, можно доверять. Такой человек обязательно прийдёт, если появится ученик. Это очень тонкий закон мироздания. На санскрите он называется гуру-таттва. Высшие силы сами отслеживают каждого человека. И как только кто-то изъявляет искреннее желание найти духовного учителя, обязательно создадутся обстоятельства, при которых истинный духовный учитель найдётся. Причем этот закон настолько тонок, что степень истинности этого духовного учителя будет соответствовать степени искренности ученика.

Божественная река знания разделяется на три русла. Это 1) духовный учитель, 2) святые люди и 3) священные писания. Знания, приходящие из этих трёх составных частей, обязательно должны совпадать. Так осуществляется дополнительная проверка истинности знаний. В вопросе истинности источника знаний ошибка недопустима.

Знание и невежество [1]

Часто бывает трудно сориентироваться в интенсивном потоке информации, льющемся из сети интернет. Что из этого потока нам следует принять к действию? Что надо игнорировать? А что надо избегать? Ответы на эти вопросы будут в последующих главах этой книги. Но сейчас мы дадим общие рекомендации, которые помогут понять, что такое хорошо и что такое плохо.

Знание – это то, что помогает нам утвердиться в понимании того, что я – душа. Невежество, или так называемое знание, – это то, что закрепляет нас в понимании того, что я – тело.

Сам Бог в Ведах даёт такое определение знания: «Смирение, отсутствие тщеславия, отказ от насилия, терпение, простота; обращение к истинному духовному учителю; чистота, постоянство, самодисциплина; отказ от того, что приносит чувственное наслаждение; отсутствие ложного эго; понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло; самоотречение, отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.; невозмутимость в счастье и горе; непоколебимая, безраздельная преданность Мне; стремление жить в уединённом месте, отстранённость от мирских людей, признание важности самоосознания и склонность к философскому поиску Абсолютной Истины – это Я объявляю знанием, а все прочее называю невежеством» (Бхагавад-гита 13.8-12).

«Невежество – это энергия знания, скрывающая знание» (Чайтанья Чандра Чаран прабху (Александр Хакимов)). Невежество скрывает от нас знание ровно в такой степени, насколько мы хотим этого.

«Знание Абсолюта – это знание в гуне благости. Знание, в основе которого лежит двойственность, находится в гуне страсти, а нелепые материалистические представления – в гуне невежества.

Человек, находящийся в гуне благости, сознаёт: во всём, что его окружает, присутствует высшее духовное начало. Человек в гуне страсти овладевает научным знанием о материальном теле. Тот же, кто находится в гуне невежества, сосредоточивает ум на объектах чувств, не задумываясь о чём-то более высоком, и воспринимает окружающий мир, как маленький ребёнок или как умалишённый» (Шримад Бхагаватам 11.25.24).

Знание так же, как и всё в этом мире, подвержено влиянию гун.

Знание в гуне невежества – это искажённое, извращённое знание, культивирование невежества. Когда чёрное выдают за белое, а белое за чёрное. Это демагогия. Современная система образования всё больше и больше попадает под влияние этой гуны и напоминает бойню для сознания маленьких ни о чём не подозревающих будущих членов общества.

Знание в гуне страсти – это просто информация. В таком поверхностном знании нет глубины и реализованности. Когда человек учит пусть даже чему-то правильному, но тому, чему он сам не следует, он действует под влиянием гуны страсти. Это также может быть фрагментарное знание, не охватывающее общей картины, вырванное из контекста.

Ну а знание в гуне благости охватывает цельную картину исследуемого явления в его связях с окружающим миром. Такое знание реализовано на практике, и на нём основаны навыки и умения. Это мудрость. Знание в гуне благости ведёт к материальному процветанию. А в высшем своём проявлении трансцендентное знание приводит к истинному счастью, о котором будет рассказываться в конце книги.

Основные разделы знания [1]

Ведическая философия разделяет всё знание на три больших категории.

1) Самбандха – природа вещей и личностей и их взаимоотношений. Кто я? Где я? Что вокруг?

2) Абхидхея – метод, с помощью которого можно осознать эти взаимоотношения между вещами и личностями. Это путь.

3) Прайоджана – совершенство этих взаимоотношений, результат процесса. Счастье.

Эти принципы настолько универсальны, что они применимы абсолютно в любой сфере. Начиная от поездки на автомобиле и заканчивая миссией живого существа, длящейся на протяжении многих жизней.

Пример поездки на автомобиле с использованием навигатора очень нагляден. Для того, чтобы доехать в определённое место, надо вначале понять, где я нахожусь. Информация о том, где я, что вокруг меня – это самбандха. После того, как навигатор определил моё местоположение, он строит маршрут. Процесс движения по маршруту – это абхидхея. А конечная точка маршрута – это прайоджана.

Значимость этого фундаментального принципа подтверждается тем, что каждой из трёх разделов знаний соответствует отдельное божество, характеризующее определённое настроение Верховной Личности Бога. Так, самбандхе соответствует Мадана Мохан (привлекающий), абхидхее соответствует Говиндаджи (пастух), а прайдожане соответствует Гопинатх (объект любви).

Передача и получение знания [1]

Как мы уже говорили, знания – это не информация, а личные качества людей – носителей этого знания. И передача этих качеств личности, составляющих знание, от одного человека к другому, происходит с использованием определённого механизма.

«Подносить дары и принимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом – таковы шесть проявлений любви, которую преданные испытывают друг к другу» (Упадешамрита 4).

В этом ведическом тексте зашифровано знание о том, как передаётся знание. Существует три пары ритуальных действий, при помощи которых происходит собственно весь процесс обучения. Это 1) угощать и принимать угощение, 2) дарить подарки и принимать подарки и 3) делиться сокровенным и слушать сокровенное. Всё очень просто.