Россия и мусульманский мир № 9 / 2014

Таким образом, вместе с исламской религией в Дагестан пришла и арабо-мусульманская культура, ставшая, в определенной степени, неким синтезом древнейших культур Востока и Запада.

«Всемирная история указывает, что, усвоив и переработав значительную часть культурного наследия персов, сирийцев (арамеев), коптов, иудеев, а также наследия эллинистическо-римской культуры, арабы достигли больших успехов в области художественной литературы, филологии, математики, логики, философии, архитектуры, орнаментального искусства и художественных ремесел и передали эти ценности своим кавказским братьям-мусульманам, в том числе и дагестанскому народу» [12, с. 52].

Классическая арабо-мусульманская цивилизация породила множество духовно-интеллектуальных движений, среди которых суфизм занимает важное и почетное место. Суфийские мыслители и философы внесли выдающийся вклад в развитие средневековой арабо-мусульманской мысли, в том числе средневековой философии. Суфийская философия, по нашему мнению, является самым живым глубоким элементом всей средневековой философии. Невозможно представить дальнейшее развитие философской мысли без влияния философии. В некоторых странах мусульманского мира, таких как Иран, суфизм в определенные эпохи становился едва ли не преимущественной формой выражения исламского мировоззрения.

В XI–XII вв. усилилось влияние тюркского элемента в процессе исламизации Дагестана. Этот период принято считать следующим этапом распространения суфизма в Дагестане. Сельджуки благосклонно относились к идеям суфизма и поощряли создание суфийских обителей на подвластных им территориях.

С XI в. в Дербенте действовали суфийские общины. Об этом свидетельствует энциклопедический труд Мухаммада б. Мусы б. Ал-фараджа Абу Бакра аш-Шафии ас-Суфи ад-Дербенди «Базилик истин и сад тонкостей». Исторические особенности распространения суфизма в Дагестане в XI–XIII вв. подробно рассматриваются в монографическом исследовании А.К. Аликберова «Эпоха классического ислама на Кавказе».

Как считают дагестанские исследователи истории распространения ислама на территории нашей республики, суфизм в эпоху Cредневековья имел здесь довольно сильные позиции. Хотя суфизм обычно воспринимается как элемент или явление городской культуры, в XV–XVI вв. суфизм был распространен именно в сельской местности Дагестана.

Роль суфизма в Дагестане можно иллюстрировать, как считает К.М. Ханбабаев, «географией» списков сочинений выдающегося мыслителя мусульманского мира и идеолога суфизма аль Газали (1058–1111), сохранившихся в различных районах Дагестана в составе рукописных коллекций: государственных, при мечетях, частных [13, с. 197].

Интерес к произведениям крупнейшего представителя суфийской философской мысли аль Газали был особенно сильным в XV–XVII вв. В этот же период, как полагают дагестанские ученые, Дагестан полностью переходит на собственное местное воспроизведение текстов. По нашему глубокому убеждению, для этого уже тогда существовала вполне развитая местная суфийская традиция, опиравшаяся на достаточно большое количество последователей суфийского учения в данном регионе. Кроме того, имела место интенсивная практика обучения выходцев из Дагестана в городах Ближнего Востока. Это также свидетельствует об определенной государственной поддержке суфизма, которая во многом содействовала развитию науки, культуры и образования и также определила тематику и характер рукописной продукции, поступавшей в Дагестан и тиражировавшейся затем местными переписчиками.

«Суфийская идеология и практика сыграли заметную роль в деле утверждения ислама у дагестанских народов. Несмотря на трагическую судьбу суфизма в годы советской власти, суфийские традиции не были совсем утеряны. Они сохранились и продолжаются в многочисленных суфийских братствах в современном Дагестане. Они сыграли и играют большую роль в духовно-нравственном воспитании верующих, в деле сохранения мира и стабильности в Дагестане» [14, с. 126].

Суфизм оказал серьезное влияние на развитие философской мысли. Как отмечает М.И. Билалов, культовая сторона суфизма соответствует принципиальным идейным установкам его философии. Суфии считают, что лучше свою точку зрения стараться претворять в жизнь, чем пытаться разрушить чужие твердые убеждения и идеалы. Подобный диалектический подход проистекает из «изначальных попыток философских основоположников суфизма гармонично вписать в него положительные и привлекательные идеи из других учений и культур для получения целостной картины мира, что в этическом плане сказалось в мировоззренческой толерантности и социальном гуманизме суфиев и их последователей» [15, с. 76].

Таким образом, можно отметить колоссальный потенциал идей миротворчества и толерантности в философии суфизма. Тысячелетняя история суфизма оказала существенное влияние на развитие мировоззрения, нравственно-эстетических, духовно-культурных ценностей дагестанцев. По различным экспертным оценкам, общее число активных суфиев в республике превышает 60 тыс. человек, 85% из которых проживают в Северном и Западном Дагестане. Несмотря на свое определенное положительное влияние, современное развитие суфизма в Дагестане достаточно противоречиво. Суфийские идеи часто искажаются, неправильно понимаются и используются не всегда в благих целях.

В Дагестане действуют три суфийских тариката: накшбандийский, кадирийский и шазилийский. Многоликость российского, в том числе дагестанского, ислама, как мы считаем, обусловлена этнической пестротой и тесным переплетением религиозного сознания с местными традициями, обычаями, нравами и правовыми нормами. Отметим, что социокультурная традиция суфизма в современном Дагестане практически не исследована и ждет своих первооткрывателей и, соответственно, последователей.

Один из наиболее знаменитых суфийских мыслителей мировой величины второй половины XX в. Идрис Шах отмечал, что в суфийской сфере не все так просто. Публика больше любит культы, чем подлинное учение. К примеру, и в современном Дагестане больше рекламируются гуру, чем суть учения. Промежуточная, замещающая литература значительно доступнее взвешенного руководства.

Он видел причину этого обстоятельства в том, что суфизм, в сущности, в своем наиболее эффективном и истинном виде, слишком деликатен, слишком зависит от восприятия, чтобы его можно было выразить в грубых внешних формах, упаковать в систему – но именно этого требуют люди при первом знакомстве с чем бы то ни было.

«Оценка суфизма основана на его восприятии. А восприятие суфизма – это не то же самое, что грубые тени от суфизма, привлекающие интеллектуальные и эмоциональные натуры. Если тонкой реальности необходимо найти форму гармонических отношений с какой-либо культурой, то и воспринимающая культура обязана воспитать достаточное число людей с соответствующим интересом на должном уровне. Это почти тот случай (хотя и не совсем тот), когда люди получают таких “суфиев”, которых они заслуживают» [16, с. 27–28].

Литература

1. Массэ А. Ислам. – М., 1982. – С. 130.

2. Мец. А. Мусульманский ренессанс. – М., 1996. – С. 269.

3. Мекерова М.Д. Исламский мистицизм через призму психологии. Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. № 1, 2004 г. – Махачкала, 2004. – С. 155.

4. Хизрат Инайят Хан. Учение суфиев. – М., 1998. – С. 9.

5. Эрнст К.В. Суфизм. – М., 2002. – С. 42.

6. Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. – М., 1997. – С. 189.

7. Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. – М., 1997. – С. 188.

8. Идрис Шах. Искатель истины. – М., 2005. – С. 12.

9. Суфии – мысль и действие. Составитель Идрис Шах. – М., 2005. – С. 78.

10. Идрис Шах. Искатель истины. – М., 2005. – С. 20.

11. Ханбабаев К.М., Якубов М.Г. Религиозно-политический экстремизм в мире, России: Сущность и опыт противодействия. – Махачкала, 2008. – С. 194.

12. Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религия в культуре народов Дагестана. – Махачкала, 1996. – С. 52.