Савроматы. Ранняя история и культура сарматов

Я уже отмечал, что во всех случаях, когда нам известны условия находки ранних антропоморфных стел (рис. 75, 20, 21) доно-волжских степей, они оказываются связанными с курганами. Находки их столь редки, может быть, лишь потому, что они были уничтожены после падения сарматского господства в степях, как были низвергнуты с вершин курганов половецкие «каменные бабы», которые еще в изобилии маячили в наших степях при путешествии Плано Карпини и Рубрука. Эти единственные антропоморфные божества савроматов, вероятно, были связаны с героизированными предками [1140] . Их ставили на территории могильника, редко в самих могилах, в память об умерших, для поклонения и охраны умерших сородичей.

1140

Иванова А.П. Боспорские антропоморфные надгробия. — СА, XIII, 1950, стр. 245 и сл.; Миллер А.А. Краткий отчет о работе Северокавказской экспедиции 1923 г. — ИРАИМК, т. IV, 1925, стр. 39.

Покойников не только почитали, но и боялись. Поэтому заботились о том, чтобы помешать различными способами возвращению души умершего к родственникам и соплеменникам, обезвредить те предметы погребального инвентаря, которыми покойник мог нанести ущерб живущим. Так, вероятно, следует объяснять связывание рук или ног покойников в некоторых савроматских могилах Поволжья, особенно в наиболее древних. Этот обычай можно наблюдать в тех погребениях, где покойники лежат с перекрещенными руками (в кистях) или ногами (в голенях). По-видимому, страх перед покойником и желание не допустить возвращения его души, приводили к тому, что над некоторыми могилами устраивали деревянные перекрытия да еще забивали их камнями или древесными стволами. Может быть, могилы забивали камнем, чтобы предупредить их ограбление? Однако и такие могилы часто оказываются ограбленными в древности, в то время как могилы с мягкой засыпкой и не менее богатые, чем с каменной забутовкой, сохранились до нашего времени нетронутыми. Возможно, стремление избавиться от вредоносной силы некоторых покойников вызвало обычай разламывать меч и класть вместе с умершим воином только его обломки.

Вообще преднамеренная порча отдельных предметов, которые клали с покойником, практиковалась у сарматов с начального этапа их истории. Портили не только оружие. Все деревянные колесницы, известные уже в сарматских могилах IV в. до н. э., положены в могилы в разбитом или разобранном состоянии. Подвергались порче даже некоторые украшения. Безусловно, это явление связано с определенными верованиями. Обряд порчи вещей, вероятно, надо объяснять не только суеверным страхом перед умершим, но и анимистическими представлениями сарматов. Можно допустить, что сарматы верили в существование души у вещей, принадлежавших умершему. Путем порчи или обожжения этих предметов освобождали души вещей, которые шли вслед за душой умершего в страну мертвых. Яркий пример такого анимистического представления у сарматов, ссылаясь на этнографические примеры, приводит В.П. Шилов [1141] .

1141

Шилов В.П. Калиновский курганный могильник. — МИА, № 60, 1959, стр. 438.

Уже в савроматскую эпоху иногда разбивали металлическое зеркало и в могилу клали его куски. В дальнейшем этот обряд широко распространился у сарматов, особенно в прохоровское время. Взгляд на зеркало как на предмет, обладающий особой магической силой, существовал у многих народов. Зеркало, в котором отражаются все предметы и сам человек, представлялось образом души, в нем заключалась особая волшебная сила. В зеркало как бы входила душа умершего. Поэтому соответствующие действия над зеркалом составляли часть самого погребального ритуала. Такое отношение к зеркалу как далекий пережиток прошлого сохранилось даже в наше время. Уронить и разбить зеркало и до сих пор считается дурной приметой. В доме, где лежит покойник, зеркало завешивают полотенцем, часто не сознавая, что этот обычай отражает древнюю веру в сверхъестественную силу зеркала.

Некоторые зеркала сохранили следы действия огня. Они заметны и на тех зеркалах, которые происходят из могил, не связанных с трупосожжениями и вообще не имеющих продуктов горения. Следовательно, зеркало иногда специально помещали в огонь, прежде чем положить в могилу. Перед нами своеобразный ритуал, связанный с представлениями о магических свойствах зеркала. Зеркало было обязательным атрибутом савроматских жриц. В кургане Елга на р. Бузулук ручка зеркала, кажется, тоже подвергшаяся действию огня (рис. 72, 15), была положена вместе с каменным жертвенником на глинобитный алтарь. Имеются и другие находки зеркал вместе с каменными жертвенниками, а также с бронзовыми колесиками-амулетами или сосудиками-курильницами.

Савроматы верили в магическую силу ряда предметов, особенно некоторых камней и клыков животных. В могилах мы находим подвески-амулеты и талисманы не только в качестве украшений женской и детской одежды. Они прикреплены и к оружию воинов и на конскую уздечку. Амулетам приписывали сверхъестественную силу отвращать болезни, различные бедствия, охранять людей и животных и даже души в загробном мире от враждебных чар и реальных действий врага.

К этим оберегам относятся также многие предметы звериного стиля, в том числе и сами изображения хищных и фантастических зверей или частей их тела, некоторые значки и «рисунки» на сосудах. О формах различных амулетов из камня, глины, кости и металла подробно говорилось выше. Среди амулетов довольно часто встречаются подвески белого цвета из камня, реже из раковин.

Конечно, савроматы, как и все народы древности, верили в особые магические свойства различных камней, в их охранные и целебные качества, и не только тех, которые использовались как амулеты и часто входили в состав ожерелий. Вероятно, савроматам не было чуждо почитание камней и гор, особенно в каменистых районах приуральской степи. Отдельные камни и слегка подтесанные стелы ставились у входа в погребальное помещение, например, в кургане 2 Мечетсайского могильника (рис. 20, 6). Иногда камни клали под голову покойника, еще чаще над могилами насыпали кучи камней, делали выкладки из них. Мы часто встречаем такие сооружения в могилах по рекам Урал и Орь (рис. 53). Эти кучи и выкладки камней не всегда служили перекрытиями могил. Они не закрывали могилы полностью и клались часто около ямы до насыпки кургана.

Такую кучу камней над могилой в кургане 4 урочища Бердинская гора венчал камень в виде грубого подобия каменной бабы [1142] . В кургане 3+ на р. Жаксы-Каргала под Актюбинском насыпь была обложена камнями, среди которых было несколько круглых, грубо отесанных и напоминающих человеческие головы. И.А. Кастанье сравнивает это сооружение с монгольскими камнями «обо», не связанными с погребениями, а поставленными в честь духов гор [1143] . Может быть, принесенные из священных мест, выломанные из священной скалы камни были своего рода апотропеями: духи камней, гор, скал охраняли покой умерших. При раскопках могильников Пятимары I и Мечет-Сай в 1960–1961 гг. нам не раз встречались среди камней, заполнявших сарматские могилы, конкреции причудливых форм, вероятно, не случайно брошенные в могилу. Их даже находили на дне могил среди инвентаря погребенного: то в виде отдельных чашечек, то напоминавших головы зайца, совы или сыча [1144] .

1142

Попов А.В. Исследование последних курганов на Бердинской горе 8-11 мая 1905 года. — Труды ОУАК, вып. XVI, 1906, стр. 202–205.

1143

Кастанье И.А. Отчет о раскопках шести курганов в Актюбинском уезде летом 1906 г. — Труды ОУАК, вып. XIX, 1907, стр. 101–116 и табл. VIII, 22.

1144

Нефедов Ф.Д. Отчет об археологических исследованиях в Южном Приуралье, произведенных летом 1887–1888 гг. — МАВГР, т. III. М., 1899, стр. 37, табл. VII, 2, 3.

Анимистические представления савроматов выражались не только в культе мертвых, в культе предков, но и в одухотворении сил природы. Культ природы выражался в поклонении ее отдельным элементам — солнцу, огню, реке, камням, животным и т. д.

Некоторые косвенные данные письменных источников позволяют нам говорить и о культе воды-реки. По савроматским землям протекали большие реки — Дон, Волга, Урал. С этими реками была тесно связана жизнь савроматов. Так, река Дон (Танаис) почиталась у местных жителей как божество. Такое отношение к Танаису существовало, вероятно, не только у меотов, но и у живших здесь же савроматов. Сама река Танаис, как сообщает Ямблих Драматик (II в. до н. э.), получила название от одноименного божества (Драматикон, 9). В действительности, вероятно, было наоборот. О Танаисе — божестве массагетов — свидетельствует Максим Тирский (II в. н. э.), сопоставлявший это почитание реки у местных жителей с почитанием озера (Меотиды) (Речь VIII, Следует ли воздвигать статуи богам, 8). Псевдо-Плутарх связывает Танаис — мифический персонаж, сын Беросса и амазонки Лисиппы, — с рекой и местными жителями амазонками-савроматками (О названиях рек и гор и об их произведениях, XIV, 1). Танаис как священная река играл большую роль в общественной жизни местных жителей. Тот же Псевдо-Плутарх сообщает об избрании у реки нового царя (вождя) туземцами, причем выбор падает на того, кто найдет в реке камень, похожий на хрусталь и увенчанный короной наподобие человека. Об этом интересном свидетельстве Псевдо-Плутарха я уже говорил при анализе данных об общественном строе савроматов. Танаис выступает здесь как местное божество, как героизированный предок туземцев Дона (он сын амазонки), благословляющий на «царство» того, кто приобщится к власти через обладание священным фетишем-камнем, увенчанным короной. Ямблих рассказывает о «мистериях Афродиты (скифской Аргимпасы? — К.С.) у жителей этой местности и области Танаиса», которые он отождествляет с мистериями Танаиса и Фарсириса, т. е. с массовыми празднествами оргиастического характера в честь упомянутых богов. Божество Фарсирис, что значит в переводе с персидского «с блестящим ликом», связывается с солнечным божеством, может быть, древним иранским богом солнца и света Митрой.

Культ солнца был широко распространен у савроматских племен. Мы не знаем его конкретного содержания и можем судить о нем только по могильным сооружениям и культовым предметам, которые и у других древних племен были связаны с солярным культом. К ним обычно относят каменные кольца-оградки, окружающие могилы [1145] . В Оренбургских степях остатки каменных колец у подошвы больших курганов попадаются значительно чаще, чем в Поволжье. «Кромлехи» приуральских савроматов имели и практическое значение: они укрепляли курганную насыпь.

1145

Мещанинов И.И. Кромлехи. — ИГАИМК, т. VI, вып. III, 1930.

Среди савроматских подвесок-амулетов встречаются каменные и металлические подвески дисковидной формы или в виде бронзовых колесиков (рис. 11А, 8; 35Б, 4; 39, 3е, ж; 45, 1б; 47, 1б, д; 71, 3–6). В основе этой формы, я думаю, также лежит солярная символика. Крестообразные, явно солярного значения, рельефные выступы, заменяющие ножки, мы видим на двух каменных блюдах-жертвенниках из Оренбургской степи (рис. 75, 1, 2). Солярные представления савроматов особенно ярко отразились в зверином стиле.