Том 4. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль

К куделям относили уже известные нам свычки, или привычки. Кроме того, под понятие куделей попадали наши собственные незрелые решения – свычаи, запреты – упреты, мнения извне – кумари, ставшие нашими убеждениями. Всё это становится для нас обычаем, а мы – людьми обычая. Мы сами становимся обычаем. И уже мы не замечаем, как обычай обязывает нас. Делает нас невольными. Мы не свои, мы принадлежим обычаю! Когда мир был един, обычай давал силы предкам. А что сейчас? Сейчас миров слишком много!!! В каждом мире свой порядок. И человек оказывается в противоречивом состоянии различных требований. То, что хорошо здесь, может быть плохим там. Вот и становится обычай ловушкой для силы жизни. Обычай может превратить нас в некий котёл, в котором нет выхода для пара. Рано или поздно, но этот котёл взорвётся.

Народная традиция предлагает нам «обратить время вспять», чтобы возвратиться к состоянию «до делания» и не дать взорваться этому котлу. Это и называлось распутать Ткань Судьбы! Словом напутанное – словом распутывали. Это то, с чем приходится встречаться наиболее часто. Словом распутывали упреты, свычаи, убеждения, то есть словом в виде решений очищали сознание, в том числе и от смысла. Обрядом напутанное – обрядом распутывали. А примером напутанное – игрой распутывали. Игра – лила, – как уже было сказано выше, вообще имела большое значение в жизни наших предков. Прежде всего её рассматривали как способ вернуть нам силу жизни. Каким образом? Через иссушение личин, в которые запакованы наши страсти, влечения и желания, превышающие уровень наших естественных потребностей. И ещё через иссушение тех содержаний сознания, на распутывание которых было недостаточно силы слова. Игра, как уже говорилось выше, представляла некое обрядовое поведение, вводящее играющего в изменённое состояние сознания. И она, как уже говорилось, является ключом к себе. Ибо игра по-настоящему только там, где огонь! Потому в ней и выгорает всё наносное до сути.

Человек, всё больше прорастающий в сообщество и накапливающий образцы для жизни в нём, похож на собирателя старых, порванных пакетов. Может, их и можно применить куда-либо, но по большому счёту это хлам. И такой собиратель со стороны нами воспринимается по меньшей мере как странный, если не сказать больше. Вы не согласны? А ведь мы всю жизнь занимаемся этим делом. Копим, копим и копим образцы, лишающие нас силы, которая так нужна нам для яростной жизни. И живём мы с этим обилием образцов-знаний абы как, ни шатко ни валко.

Однако многие не согласны мириться с такой вот «серостью» жизни и становятся «охотниками за силой». Настоящая же охота за силой начинается за умом, там, где нет логики и где правила уже не нужны. А самым лучшим охотником оказывается дурак-малахтарь, который всегда, если вспомните народную сказку, остаётся победителем!

В самом начале нашей сказки уже было упомянуто о малахтаре-победителе, и в продолжение того, что было сказано выше, вернёмся к нашему дураку. А дурак, как вы уже поняли, настолько знаковый образ в Спасе, что без него не было бы самого Спаса. Чем же он так славен? И стоит ли ему вообще уделять внимание? Ведь дурак – это так нелестно и оскорбительно, что мы стараемся даже не смотреть в его сторону. И никто не хочет из нас прослыть дураком. Мы все умные!

Но наш народ почему-то, несмотря ни на что, любил дурака и сделал его героем многочисленных сказок. Почему? Наверное, неспроста? И в сказках нам предки оставили многочисленные подсказки. Помните: «Сказка – ложь, да в ней намёк, кто познает – тем урок»? Что же хотели донести до нас в своих сказках пращуры?

Трудно сказать что-то новое, когда в мире уже всё сказано по этому вопросу. Прекрасное и полноценное истолкование дурака имеется у А.А. Шевцова, а также в работе А. Синявского «Иван-дурак. Очерк русской народной веры», не говоря уже о мудрецах древности. Помните слова «Дао дэ Цзина»: «Великое дао похоже на глупость»? Или же идею греческих философов о том, что истинная мудрость может скрываться под маской глупости? Поэтому ничего не остаётся другого, как пойти по их стопам, но пройти свой путь в обретении понятия дурака!

В дураке же, в представлениях Спаса, есть нечто, что только его делает годным для взятия «хитрой науки». В нём есть царская почка, или царская семечка, из которой вырастает Царь. И лишь только Царь может стать магом могущим – ведуном-характерником. Только это не тот царь, образ которого нам привычен, образ отца-благодетеля, радеющего о своём народе. Но тот, который Сам по себе и без оглядки! Привычный для нас образ царя не волен от своего народа. Он его радетель, но при этом он самый подневольный в своём царстве-государстве. В этом его БОЛЬШАЯ доля. А чем больше доля, тем меньше воля. Без воли же ты не можешь быть могутным. Судите сами: чем больше в вашем мире людей, тем больше связей, вас связывающих по рукам и ногам. Тем больший груз лежит на вас. Это ваша доля. В этом случае вам сложно будет взять «лёгкие» состояния, вне которых невозможно «стать на крыло», – так говорил нам наказитель. Умные корнями в мир врастают, полезными людьми обрастают, везде себе соломки подстилают, земные сокровища собирают. Дураки же эти корни обрубают, чтобы сокровища небесные собирать.

Умным всё с ходу понятно, им полслова достаточно, на лету хватают, и не нужно разъяснений. А повторы и переповторы их даже раздражают. Дураку же хоть плюй в глаза, ему всё Божья роса. Сколько бы ему ни сказывалось, он готов слушать эти сказки снова и снова. Он говорит: вот всё понимаю, но ничего не ясно! Ты уж готов его отбранить за тупость. Как же так, всё чёрным по белому сказано. А дурак остаётся дураком. Ещё, мол, давай! Смотришь, умные разбежались кто куда, дела не ждут, а дураки всё тебя слушают. И дело их дурацкое – просто слушать! Вот только умные, как показывает жизненный опыт, не способны к полёту. Нужно быть Икаром, чтобы воспарить! Так что без царской почки внутри не взойти нам на небеса. Дурак в нас – это та почва, из которой стебло могучее к небесам вырастает. По нему шестником мы взойти можем в Горнее. Так уж есть, и с этим не поспорить! Хотя желающих вразумить твоего дурака и приструнить в тебе дурацкое немало будет!

А дурацкое поведение дурака, по воззрениям Спаса, есть дверца в те состояния, в которых можно раскрыть силу в себе или добыть её в мире. Дурак, с точки зрения Спаса, не глупец. Он разумный дурак. Просто «мудрость мира сего – безумие в очах Господа». И обратное. Мудрость Небесная для большинства народа воспринимается как дурость. Дурак в Спасе не ищет мирского. Он ищет Горнего! Там только и можно обрести счастье.

То же воззрение бытовало и в народе, который считал, что дурость оказывается необходимым условием счастья – условием пришествия волшебных сил, нисходящих от Бога. Это утверждение подкрепляется общеупотребительными разговорными оборотами вроде «везёт дуракам», «Бог дураков любит», «дуракам всегда счастье», «Бог даёт, дурак берёт», «дуракам закон не писан».

На последнем мы уже останавливались выше. Именно закон дураку не писан. В данном же случае под законом, скорее всего, понимали ту очевидность мира, которая стоит на страже стода. Очевидность – это то, что нужно просто знать. И в её основе лежит общественное мнение. Вот и получается, что общественное мнение управляет поведением людей, а дурак это общественное мнение попирает, то есть отрицает те образцы, которые, по общему пониманию, делают человека умным. И тем приносит вред обществу. Но этим отрицанием очевидностей дурак лишает себя покоя. Ибо его, конечно, общество за это не поблагодарит, да ещё и патыканов даст. И ещё потому, что очевидность – залог спокойного жития, того, к чему мы все так стремимся. А дураку, наверное, очень легко живётся? Вот он и «создаёт себе трудности», отрицая то, что всем и так ясно, да задавая дурацкие вопросы. И вот, несмотря на все эти противоречия с «обыденной логикой», дурак всё же оказывается победителем. А может, и благодаря противоречиям! Спас же прежде всего ставит перед каждым обращающимся к нему задачу «сломать» очевидность. А это значит добровольно лишить себя покоя, чтобы сохранить изначальное естество и способность к постоянному обновлению (то есть к изменению себя). В конечном же итоге стать победителем и обрести… покой! Другой дороги Туда, похоже, нет!

Правда, тут нужно оговориться, что значит «нет другой дороги». Всё зависит от того, кто какой выбор в жизни сделал и какую цель поставил перед собой. Вообще, учили наставники в Спасе, есть два пути жизни, и каждый вроде как ведёт в разные стороны, но преследует, как ни странно, одну и ту же цель. Так, по крайней мере, говорится в традиции. Кто-то избирает путь «вовне», в мир, а кто-то избирает путь «вовнутрь», в себя. Цель пути «в мир» – состояться в мире через познание мира, стать хозяином мира. Пусть и не сполна, но насколько возможно. Цель пути «в себя» – стать хозяином самому себе через познание себя. Далёкая же заоблачная цель этих разных путей человеческих, их заоблачная мамка – об'oжение, возвращение человеку утраченной божественности.

В первом случае это происходит лишь «на миг», через улавливание в наш мир душ, приносящих нам восхищение. И в этот миг мы ощущаем себя сродни Богу. Но этот миг не бесконечен. Месяц, год, десять лет. А потом? Этот путь проще, и он быстрей приносит нам желаемое. Но нет в нём надёжи, ибо после взлёта неизбежно последует падение, после которого уж точно не до покоя. Всё надо начинать сначала. Хотя кого этакая «мелочь» может интересовать? Пусть на миг, но я буду богом!!! Похмелье с тяжёлой головой никого не пугает. Во втором случае путь тернист и долог, да и дойдёшь ли? Но только он оставляет нам надежду однажды встретиться со Спасом и вернуть себе утраченное. Получается, что один путь приводит в тупик, но он что тракт проезжий, по которому идти легко и удобно. А другой – тропка не набитая. Её разглядеть даже сложно, а уж идти и подавно нелегко – ноги в кровь собьёшь. Только не забываются слова наказителя о том, что «там, где все ходят, дверцу в рай не сыщешь»! И «всякая дорожка тут же вослед быльём прорастает. И быльё это – сила неодолимая».