Трансцендентный дневник 4
Шрифт:
Шрила Прабхупада сел на импровизированную вьясасану — ею стало большое кресло с подлокотниками, покрытое парчовым сари шафранового цвета, — чтобы принять гуру-пуджу от небольшой группы исполненных энтузиазма преданных. Затем, когда киртан закончился, все мы расселись на роскошных коврах, горя желанием послушать его лекцию.
Я отлучился совсем ненадолго, едва ли на минуту. Шрила Прабхупада попросил Прадьюмну Прабху прочитать санскрит, а затем и литературный перевод «Шримад-Бхагаватам» (3.22.19). В тексте говорилось о желании Карда-мы Муни жениться, зачать ребенка, а затем отойти от семейных дел. Прадьюмна прочитал исключительно интересный комментарий к стиху: «В соответствии с ведическими принципами на первом этапе своей жизни человек должен вести строгую жизнь брахмачари, дабы сформировать характер
Кардама Муни мечтал о ребенке, который был бы лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кар-дамы Муни родился именно такой сын — воплощение Личности Бога, Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий материальный мир…
…Около ста лет назад Бхактивинода Тхакур, который, подобно Кардаме Муни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет повсюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына — Бхактисиддхану Сарасвати Госвами Махараджа, который, действуя через своих истинных учеников, и ныне проповедует философию Господа Чайтаньи по всему миру».
К прочитанному комментарию Шрила Прабхупада сделал несколько очень важных для собравшейся его послушать небольшой группы домохозяев дополнений: «Итак, жизнь домохозяина не осуждается; она необходима. Если не будет домохозяев, тогда как будут рождаться святые? Не С неба же они свалятся. Нам нужны все. В нашем обществе есть домохозяева, брахмачари, санньяси. Таким образом, Движение сознания Кришны имеет научную основу, и оно предназначено для блага всего человеческого общества. Если мы будем должным образом относиться к его развитию, тогда все будут удовлетворены и счастливы, и после смерти
вернутся домой, к Богу. Большое спасибо».
*
Первое, что я сделал по прибытии, — попросил Атрею Риши послать из его офиса телекс в Лос-Анджелес с просьбой к Палике даси присоединиться к нашей группе в Индии на следующей неделе.
После жалоб Шрилы Прабхупады на борту самолета во иремя нашего перелета из Франции, я не вижу другой альтернативы. Харикеша Махарадж пришел к выводу, что его «Когда-то я работал на Информационную Службу США (USIS), — сказал ему Гьянагамья, — и однажды мне поручили нарисовать большую картину Ч> высадке на Марс. К ним поступила информация, что их спутник обнаружил нечто, похожее на длинный блокгауз с большим кратером в центре, выглядевший, как разбомбленное здание. Кратер четырнадцати километров в диаметре. К ним поступила такая фотография. Это было что-то похожее на здание. Так что все они обманщики. Когда они запускали в космос свои корабли, я как раз жил во Флориде… Все они пьяницы. Они пьют алкоголь. Очень несерьезные люди».
Шрила Прабхупада улыбнулся и привел, как мне показалось, весьма причудливое сравнение, чтобы указать на причину, по которой мы не должны верить пропаганде ученых. «Они говорят, что станция «Ховра» закрыта, — сказал он с усмешкой, — ни один человек в здравом уме не поверит в это».
И когда Гьянагамья предположил, что люди просто не хотят признавать факт существования более высоких форм жизни, чем они, включая существование Бога, Прабхупада опять улыбнулся: «Конечно же, все самые высокоразвитые формы жизни населяют Европу и Америку. Особенно Америку, а? Такова их мания величия. Им нравится считать, что более высокой формы жизни, чем они, просто не существует. Это йросто их предвзятый
взгляд на мир».Во время нашего разговора внимание Шрилы Прабхупады привлекло блеяние ягненка. Посреди огромного города оно казалось чем-то из ряда вон выходящим. Паривраджакачарья объяснил, что животных держат на случай жертвоприношения: «Как сказано в Коране, вы должны приносить животное в жертву у себя дома, при этом голова его должна быть направлена в сторону Мекки, и затем вы можете съесть его. Пусть кровь животного течет в направлении Мекки, и затем вы можете съесть его. На этот случай они держат здесь много овец».
Даже в этом Прабхупада сумел рассмотреть кое-что положительное: «Гм… Что ж, по крайней мере, они не рекомендуют покупать мясо на скотобойнях. Это тоже неплохо».
Гьянагамья сказал, что у них есть также и скотобойни, но Паривраджакачарья Махарадж заметил, что Коран ограничивает употребление в пищу мяса.
«Это как раз то, что мы объясняем, — сказал он Прабхупаде.—Мы говорим: «Если мясоедение так хорошо, тогда зачем его ограничивать?»
Прабхупаде понравилась его логика.
«Хорошее объяснение. А что они говорят?»
«Они говорят: что ж, Мухаммед ел мясо».
«Все правильно, — ответил Прабхупада. — Но для этого есть определенные рамки».
В это время как раз стали собираться первые посетители, и Прабхупада решил перейти на веранду, где было больше места и дул мягкий ветерок. В приятной атмосфере летнего вечера преданные представили его гостям. Атрея Риши и Даянанда пригласили своего коллегу по работе, мистера Хамиди, а так же разных других посетителей: Питера, юного англичанина, который выдает себя за буддиста, но, тем не менее, каждую пятницу исправно посещает наши собрания, мистера Шиву из Малайзии, доктора Рульфа, экономиста из Голландии. Пришел также Реза, наш частый посетитель из местных, и несколько гостей-индусов.
Атрея Риши представил мистера Хамиди как человека, Обладавшего большим интересом к духовной жизни и культуре как Индии, так и Ирана. Шрила Прабхупада использовал его интерес как тему для обсуждения, спросив мистера Хамиди, что тот имеет в виду под духовной культурой. Подобно тому, как золото не бывает ни иранским и не индийским, духовная культура также одна.
Мистер Хамиди согласился с этим.
«Конечно, я допускаю, что они — одно и то лее, но…»
«Нет, они одно, — сказал Прабхупада, дабы показать мистеру Хамиди, что ценит его общее понимание, — но, по меньшей мере, вы должны объяснись вашу позицию. Я хочу понять, насколько глубоко ваше понимание истинной духовной культуры. Вот в чем мой вопрос».
«Ну, конечно понять разницу очень трудно», — у мистера Хамиди явно возникли затруднения с ответом.
«Да, это непростая задача, — Прабхупада ожидал подобного ответа, — вы почти ничего не знаете о том, что же такое духовная культура. Это факт. Поэтому, прежде всего вы должны попытаться понять, что такое духовная культура».
Далее Прабхупада объяснил, что нашему восприятию доступны две категории — материя и дух. Указав на бесполезность тела в отсутствие в нем души, Прабхупада сказал мистеру Хамиди:
«Духовная культура начинается тогда, когда мы изучаем душу. Если у вас нет никакого представления о том, что такое дух, тогда не может быть даже и речи о духовной культуре. Посредством тела мы не можем сделать никакого прогресса в духовной культуре. Это невозможно».
Прабхупада попросил Прадьюмну прочитать восемнадцатый стих из второй главы «Бхагавад-гиты», повторив перевод, дабы подчеркнуть его значение: «Только лишь материальное тело неразрушимого, неизмеримого и вечного живого существа подвержено разрушению». Как он затем пояснил, вечность является доказательством существования души; мы остаемся той же самой личностью, несмотря на все многообразие опыта, испытываемого нашим телом. «Вот что следует понять прежде всего. Разве это трудно? Прежде всего, вы должны провести различие между материей и духом. Материальная культура означает: у нас есть тело, и у тела есть определенные потребности. Еда, сон и какое-то чувственное удовлетворение, секс. Таковы потребности тела. Но когда вы понимаете, что есть дух, тогда следует так же попытаться понять, каковы духовные потребности. Такова духовная культура. Вы не можете продолжать принимать телесную культуру за духовную. Это ошибка».