Трансцендентный дневник 5
Шрифт:
Когда Рупа Госвами впервые встретился с Господом Чай- таньей, он выразил Господу почтение и во славу Его произнес следующую шлоку: намо маха-ваданьяя кршина-према-прадая те кришная кришна-найтанья-намне гаура-твише намах (Ч.-ч. Мадхья. 19.53). Гаура-твише. Цвет тела этой аватары Господа не черный, а восхитительно золотой, гаура-твише, гау- ранга. Сейчас пришел тот же самый Господь, только тело Его другого цвета. «Ты тот же самый Кришна. Сейчас Ты пришел, чтобы щедро раздавать милость». Кого мы называем ваданья? Того, кто раздает много богатства. Но Чайтанью Махапрабху называют не просто ваданья, а маха-ваданья: «Нет никого, кто может раздать богатства больше, чем Ты». Кришна-према-пра-дая те. — Кришна ставит условие: нужно верно распорядиться своей жизнью. Сарва-дхарман паритьяджа мам экам таранам враджа (Б.-г. 18.66) — Оставь все и предайся Мне одному. Здесь Кришна ставит условие. Сначала оставь все, затем пре-дайся Моим стопам. Но о Господе Чайтанье говорится: «В этой аватаре Ты не ставишь никаких условий. Ты даешь не просто Кришну, Ты даешь нам кришна-прему, поэтому Тебя называют
Кришнакиртана-гана-нартана-парау («Шад-госвами-ашта- ка». 1). Это то, чем занимались Госвами. Нам нужно учиться этому искусству, искусству кришна-киртанйу — очень громко воспевать Харе Кришна! Харе Кришна! Харе Кришна! И тан-цевать. Так вы обретете любовь к Кришне. Вот и все. Кришна- киртана-гана-нартана-парау премамритамхонидхи. Точно так же и нектар премы, это океан. Если нам удастся погрузиться в этот океан, то мы попробуем нектар любви.
Следующие слова: дхирадхира-джана-прияуп Кришна кир- тана означают, что в кришна-киртане могут принимать участие как дхира, так и адхира. Тот, кто никогда ни о чем не просит, тот дхира. Адхира же это тот, у кого есть желания, он не знает покоя. Адхира не знает покоя. Адхиру называют беспокойным».
В подтверждение своих слов Прабхупада процитировал Шримад-Бхагаватам (2.3.10), где говорится, что карми, гьяни и йоги — все адхиры, потому что у них есть корыстные желания. Но у преданного иное положение. «Карми стремятся к на-слаждению, гьяни стремятся к освобождению, сиддхи-ками хо-тят прославиться: сиддхи-ками демонстрируют свои ашта-сиддхи: аним, лагхима, махима, прапти сиддхи. Как бы то ни было, все они — гьяни, йоги, карми, даже если они выда-ющиеся люди — они чего-то хотят. Они не скажут: «Мне ничего не нужно», — свамин критартхо’сми варам на яче (Ч.-ч. Мадхья. 22.42). Этот стих говорит о преданном. Господь захочет Своему преданному что-то дать, но преданный скажет: «Что мне нужно? У меня есть Твои лотосные стопы, поэтому я ничего больше не хочу». Так что в покое пребывает только преданный. Дхрува Махараджа хотел что-то для себя, поэтому совершал аскезу, причем не очень долго, всего лишь шесть месяцев. Но он практиковал крайне суровую аскезу. Ему было всего лишь пять лет. И Господь, довольный мальчиком, явил ему Себя. Несмотря на то что Господь уже и так находится в нашем сердце, в сердце каждого, все же, если захочет, Он может явиться нам и извне. Разве это сложно тому, кто всепроника- ющ? Господь, явившийся перед Дхрувой Махараджей, так очаровал мальчика, что тот молвил: свамин критартхо'сми барам на яче — О Господь, Ты мой господин. Под Твоим надзором находится все сущее. Я так счастлив, что мне нечего у Тебя просить». Таков преданный. Чайтанья Махапрабху говорит, что бхакти — это счастье, которое ощущает преданный, думая о Господе или общаясь с Ним. Это называется бхакти. В связи с этим Чайтанья Махапрабху говорит: эй рупе брахман- да бхрамите кона бхагъяван джива. Когда количество агъя- та-сукрити человека достаточно, он обретает милость вайш- нава, и в его сердце появляется семя преданного служения».
«Если поливать это семя слушанием и воспеванием, — сказал Прабхупада, — то постепенно оно вырастет, и на ветвях его созреет плод любви к Богу».
Затем, вернувшись к главной теме лекции, он начал опи-сывать значение сказанного Кришной в Бхагавад-гите в стихах 13.8-12, на которых основано истинное знание. «Часто слышится и говорится аманитвам адамбхитвам. Что это такое? Аманитвам — это основная материальная болезнь, которая заставляет нас страдать; манитвам (ложное эго) — «Я индус; я американец; я не имею права с тобой разговаривать, я брахман, а ты шудра». Все это манитвам. Итак, прежде всего надо понять: аманитвам. Сначала нужно понять: «Я не богат, я даже и не беден; я не белокожий, я не темнокожий, я не аме-риканец, я не индус, я не брахман, я не шудра». Это то, чему учил Чайтанья Махапрабху. Такой недостаток ложного отож-дествления есть у каждого, каждый считает себя значительным, а всех остальных малозначительными. В этом заключается болезнь материального мира». Перейдя к следующему моменту, Прабхупада немного уклонился от темы. «Если об-суждать смысл каждого слова, — улыбнулся он, то это займет всю ночь, я буду говорить обо всем понемногу. Обратите внимание, что в стихах с восьмого по двенадцатый, в этих четырех-пя- ти шлоках, описывается гьяна-йога. И знание это совершенно».
Прабхупада продолжал: «С привычной точки зрения, ахимса означает, что не нужно без необходимости причинять зло другим. В этом ахимса. Что значит «без необходимости»? Убей это животное и съешь — вот что считается привычным. Если есть желание вкусно поесть, можно приготовить и поесть. Но зачем убивать невинное животное? Это невежество. Господь дал нам геху (мука для приготовления роти) молоко, рис» гхи, овощи, фрукты, — из них можно готовить замеча-тельные блюда, предлагать Господу и принимать прасад. Если же убивать невинных животных, то это химса. Это не значит, что тогда вы умрете от голода. Нет. Это шастра. Одно живое существо питается другим. Это закон природы. Но это не оз-начает, что люди должны убивать животных. Если это так, то сможете ли вы убить своего сына и съесть? Нет. Есть правила. Людям Господь говорит: патрам пушпам пхалам тоям йо ме бхактъя
праяччхати (Б.-г. 9.26). Причем это предназначено не для вас: сначала предложите это Господу и тогда можете есть. Сделайте это предложенной пищей, затем съешьте. Йо ме бхактъя праяччхати — сначала предложите Господу. Что можно Ему предложить? Господь не говорит: «Предложи Мне мясо, кости...» Господь говорит, что Ему нужно предлагать овощи, геху| аттОу молоко. Сделайте это прасадом, а потом съешьте. Это человеческая жизнь. Это и есть ахимса! Если же вы едите просто все, что вам нравится, и делаете все, что забла-горассудится, то это не знание. Это невежество.Следующее, о чем говорится в этих стихах — шаралата (простота) арджавам. Это знание о том, что такое человеческая жизнь. Жить в простоте. Шаралата: в шастрах говорится, что если вас спросят, как у вас дела, вы расскажете, без задней мысли. Это простота. Арджавам — качество брахмана, он обя-зан обладать этим качеством».
Далее Прабхупада подчеркнул важность принятия духов-ного наставника. «Следующий момент — это ачарйопасана. Ачарья, причем ачарья парампары. В Индии есть несколько сампрадай ачарьев: Рамануджачарья, Мадхвачарья, Вишну Свами. Чайтанья Махапрабху — ачарья для всех. Для нас Он тоже ачарья. Итак, по крайней мере мы совершаем поклонение ачарье. Тад-виджанартхам са гурум эвабхигаччхет (М.-у. 1.2.12) — необходимо обратиться к ачарье. Рамануджи сейчас нет, но есть вайшнавы из Рамануджа-сампрадаи. Хотя Чайтанья Махапрабху и не присутствует сейчас в этом мире, но есть ачарьи из Его сампрадай. Отправляйтесь к одному из них и постигайте знание. Господь говорит об этом в Одиннадцатой песни: «Обращайтесь к ачарье, как ко Мне Самому». Так что ачарью почитают так же, как Самого Господа.
Ачарья не называет себя Богом, и все же у него есть право принимать служение своих учеников от имени Господа. Он пе-редает это Господу и ничего не оставляет для себя. Себя он считает слугой Господа. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: ясья прасадад бхагавад-прасадск если служением доставить удовольствие ачарье, то нет сомнения в том, что и Господь будет доволен. Ясьяпрасадан на гатих куто пи—если ачарью не удовлетворишь, то не будет тебе ни покоя, ни удачи.
Поэтому ачарйопасанам шаучам Человек должен быть чист как изнутри, так и снаружи. Можно принимать душ, моясь мочалкой с мылом, и натираться маслом, но это будет лишь чистота внешняя. Внутренняя же чистота достигается повторением Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Прабхупада закончил свою речь. Он давал лекцию уже в течение часа, практически и не начав обсуждать список качеств, описываемых Господом далее в этих стихах. Он оглядел огромную аудиторию и произнес: «Все это слова Господа. Если проводить постепенный их анализ, то постепенно у нас появится способность слышать, и так мы будем прогрессиро-вать. Все эти вещи описаны в Бхагавад-гите. С интересом обсуждайте их, вникайте в их суть и слушайте ачарьев, тогда в жизни вас ждет успех. В этом цель Движения сознания Кришны. Всякий, кому посчастливилось родиться в этой ред-кой человеческой форме жизни, не должен упустить такую возможность. И обретать знания из верного источника. Ведь у нас есть книга, в которой говорит Сам Господь. Поймите: мритью-самсаравартмани (Б.-г. 9.3) — мы вынуждены вращаться в круговороте рождения и смерти. Ответственный человек не должен тратить время на это. Возьмите на себя ответственность: слушайтесь Господа и сделайте Его своим Господом. Тогда жизнь ваша станет успешной. Большое вам спасибо».
Затем Прабхупада ответил на пару вопросов. Один слу-шатель спросил: «Достаточно ли повторять мантру Харе Кришна самим, или нужно принять гуру и получить ее от не-го?» Шрила Прабхупада ответил коротко и четко: «Нет, эти имена нужно услышать от гуру. Тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет — нужно пройти инициацию и получить мантру от гуру».
Второй вопрос касался того, каково наше конечное пред-назначение: «Достичь Кришну — это конечная цель или нужно идти дальше? Когда живое существо достигает Голока-дха- мы, нужно ли ему возвращаться обратно или нет? А тот, кто отправляется на Шива-локу и Вишну-локу, достигает ли осво-бождения?»
«В Бхагавад-гите говорится, — отвечал Прабхупада, — яд гатва на нивартанте тад дхама парама мама (Б.-г. 15.6). Все творение — это обитель Господа. Но Его высшая обитель — это Гол ока Вриндавана. Попадая туда, живое существо испытывает высшее счастье. Чинтамани-пракарасадмасу кал- па-врикша-лакшавритешу сурабхир— я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, прародителю всего сущего, тому, кто заботится о коровах, исполняющему все желания, пребываю-щему в обители, построенной из духовных драгоценных кам-ней и окруженной миллионами деревьев желаний (Б.-с. 5.29). Зачем живому существу оттуда приходить обратно? Сам Гос-подь говорит: тъяктва дехам пунар джанма наити. Там оно испытывает столько счастья, почему оно должно хотеть вер-нуться обратно? Но если все же кто-то хочет, он может вер-нуться сюда. Всегда есть независимость, свобода воли. А иног-да ради блага живых существ сюда приходят экспансии Господа.
Господь приходит сюда Сам, а также присылает своих преданных: «Отправляйся туда и помоги им». И его слуга при-ходит. Это не обычный человек, а вечно освобожденный спут-ник Господа. В Бхагавад-гите говорится: есть разные виды жи-вых существ — одни из них вечно освобождены, другие вечно обусловлены. Господь, хоть и приходит в этот мир, но Он пи-тья шуддха пурна мукта (самодостаточный, совершенно чистый и неподвластный скверне материальной природы) Также и преданный, который приходит от имени Господа, — тоже нитья шуддха пурна мукта. Так что, соприкасаясь с Господом, человек начинает заниматься служением Ему.