Трансцендентный дневник 5
Шрифт:
Шрила Прабхупада отметил, что Джи-би-си эту идею одо-брили, и что сам он тоже против этого не возражает.
Последние несколько писем были от Судамы Госвами. Почти каждое письмо, которое Судама пишет Шриле Прабху-паде, начинается с благоговейной молитвы: «С глубоким по-чтением я простираюсь ниц к Вашим стопам в надежде, что Вы милостиво примете мои сердечные молитвы о том, чтобы я всегда мог заниматься служением Вам».
До него дошел слух, распространяемый в Индии, что он покинул ИСККОН, и сейчас он уверил Прабхупаду, что эти слухи безосновательны. «Напротив, — писал он, — я до сих пор здесь, в Нью-Йорке, прилагаю максимум усилий, направленных на развитие компании «Театральный танец сознания Кришны», с тем чтобы помогать Вашей Божественной Милости распространять славу Шри Чайтаньи Махапрабху. Эта проповедь имеет большой успех, люди жаждут увидеть наш новый спектакль, лилы в танцах». Кто-то из духовных братьев сказал
о том, что в надежде продолжать проповедовать в Японии, каждый день усердно учит японский язык. Он намерен выступить со своей театральной труппой перед японским зрителем.
Шриле Прабхупаде понравилось письмо Судамы. «Да, были слухи, но я в это не поверил. Я уверен в том, что ты следуешь практике сознания Кришны и делаешь все
необходимое. Да благословит тебя Господь Кришна». Также он добавил, что не говорил ничего, связанного с тем, чтобы его театральная труппа присутствовала на открытии Бомбейского храма, и что в этом нет необходимости. Он завершил свое письмо на вдохновляющей ноте: «Мне очень нравится, что ты посвятил себя проповеди в Японии».
* *
Шрила Прабхупада был удивлен и в то же время доволен, что сегодня приехала Ямуна даси. Она приехала из Америки в тот момент, когда он обедал. Как правило, он не принимает гостей во время еды, но ее он сразу же пригласил в комнату и предложил ей небольшую тарелку прасада, После прасада они сидели в комнате для даршанов и разговаривали. Она показала ему фотографии их ашрама в Южном Орегоне и Божества, которым они поклоняются, Шри Шри Радха Ванабихари.
Ямуна приехала просить у Прабхупады благословений на написание кулинарной книги, что он сам предложил ей в 1967 году. До сих пор у нее не хватало опыта сделать это, хотя прежде она написала и отредактировала книгу под названием «Прасад Кришны», но так и не издала ее. Она сказала, что пробудет во Вриндаване неделю и затем поедет в Калькутту, где посетит господина К. Л. Баджо- рию, одного из наших выдающихся лайфмемберов. У г-на Баджо- рийи работает один первоклассный повар, у которого Ямуна училась готовить, и теперь она хочет поучиться у него бенгальской кухне. Также она планирует поучиться и взять интервью у Писи- мы, сестры Прабхупады. Шрила Прабхупада был исключительно доволен ее предложениями и дал ей полное на то благословение.
*
У Прабхупады тот же режим дня, что в сентябре. В 6 вечера он встречается с гостями, если они есть, проводя даршан в храме под деревом тамала. Затем, перед тем, как пойти отдыхать, в одиночестве повторяет джапу на заднем дворике сада.
За две недели, пока нас не было, погода значительно по-менялась. Вчера вечером на крыше Прабхупада простудился, поэтому сегодня он попросил меня приготовить постель в его комнате на первом этаже и дать стеганое одеяло.
23 октября 1976 года
Сегодня утром Шрила Прабхупада не выходил на прогул-ку, вместо нее перед утренней программой он три раза обошел храм. Он возобновил свою регулярную программу: даршан Божеств, гуру-пуджа и лекция по Шримад-Бхагаватам. Сегодня он продолжал читать стих 5.5.1, сосредоточив внимание на том, что человеческая форма жизни — это способ очиститься, и основная практика для этого — тапасъя. Он сказал, что люди современной цивилизации строят планы относительно ее даль-нейшего прогресса, но не прилагают усилий к тому, чтобы предотвратить несчастье рождения, смерти, старости, болезней.
«Это нелегко. Поэтому люди избегают тапасьи. Они не затрагивают этого момента. Они стараются достичь временного так называемого счастья. Но ведь то же самое пытаются делать и кошки, и собаки. Таким способом невозможно добиться успеха в жизни». Приводя в пример встречу Вишавами- тры и Махараджи Дашаратхи, Прабхупада говорил о ведическом этикете. «Если к вам придет друг, вы спросите, как у него дела. Точно так же и Махараджа Дашаратха спросил у Вишва- митры, как тот поживает. Это не просто вопрос. Великие святые, мудрецы занимаются преданным служением. В чем цель этого? Цель — не материальная выгода, а совсем другое. Об этом говорит Махараджа Дашаратха: «Айхиштам ят пунар джанма джаяя. Ты практикуешь аскезу, тапасъю для того, чтобы преодолеть процесс перерождения».
Кратко описав каждое из четырех основных несчастий, он привел удачный пример, что значит жить в Кали-югу. «Человек страдает от чесотки и ран по всему телу. Где он должен мазать мазью? Он должен намазать всетело. Тогда это поможет. Точно так же и в жизни — сколько раз вы обнаружите: «Это в моей жизни не так, другое — не так». Дело в том, что жизнь в Кали-югу сама по себе исполнена недостатков. Здесь всегда все не так».
Он напомнил нам, что есть способ избавиться от этого. «Тем не менее, Кришна так добр. Он дал нам возможность освободиться от этого исполненного недостатков положения при помощи воспевания Его святых имен. Киртанад эва кришнасъя мукта-санга парам враджет (Бхаг. 12.3.51). Это возможно». Прабхупада говорил с серьезным видом, иногда склоняясь к микрофону, иногда оглядывая аудиторию серьезным и проницательным взглядом, иногда прикрывая глаза, сосредоточиваясь на передаче своего послания. Он объяснял, что практика тапасьи, аскезы зависит от состояния ума и от того, как строятся наши отношения с этим миром.Шрила Прабхупада продолжал: «Существует образ жизни, называемый на санскрите ананда-чинмая-раса. Не джада- нанда. В земном мире материальное наслаждение называется джада — в нем нет истинной жизни. Однако за его пределами есть обитель, полная настоящего счастья. Наша задача — посвятить себя этой цели, достижению этого счастья, а не тому, чтобы драться, как собаки и кошки... Нам следует быть крайне осторожными и не уподобляться котам и собакам, а быть исключительно смиренными — смиреннее травы и терпеливее дерева. Аманина. Каждый хочет быть уважаемым, известным человеком, которому все выражают почтение. В этом заключается материальная болезнь. «Я тебя уважать не собираюсь, но ты меня уважать должен». Так происходит в материальном мире. Поэтому у нас принято обращаться к вайш- навам «прабху». «Господин, вы прабху, вы учитель». Нас называют прабху, и мы при этом считаем: «Да, я ведь прабху, а вы все слуги». Это недостаток, который мешает нам в служении. От нас требуется господином считать другого преданного: «Он слуга Кришны, поэтому для меня он прабху». Так мыслит вайшнав. Гопи-бхартур пада камалайор даса-даса-даса-дасану- даса (Ч.-ч. Мадхья 13.80). Тот, кто хочет стать слугой слуги слуги, он и есть прабху. Если по ошибке кто-то считает себя прабху, то его усилия в служении проходят впустую. Обращаясь к другим словом «прабху», мы подразумеваем «ты господин, а я слуга». Причем это нужно показывать и на практике. Не секрет, что учиться такому поведению — это тапасъя».
Далее он говорил о том, что нам следует усердно трудиться не ради материального комфорта, а ради самосознания, ради соприкосновения с божественным. «Это называется дивь- ям. Что такое дивъям, объясняется в Бхагавад-гите: джанма карма на ме дивъям — если вы сделаете хотя бы несколько шагов к тому, чтобы понять Кришну.., Правда, для этого тоже требуется тапасъя: читать наставления Кришны, Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и пытаться понять Его. Тапасъю совершать не всегда легко. Но данная тапасъя дается легко, исполнение ее доставляет радость». С некоторой иронией он оглядел свою аудиторию, состоящую в основном из западных слушателей, и напомнил о том, что мы не способны даже на такую простую аскезу, пытаемся уклониться даже от нее. «Нам кажется, что совершать ее трудно. «Ах, зачем читать книги? Ведь нам нужно их продавать, а не читать!» — Это плохо. Мы также должны и читать. В этом тапасъя. Саддхая. В этом тапасъя. Не думайте, что наши книги предназначены только для продажи. Нет, их нужно читать. Регулярно читая хотя бы два часа в день, три часа в день, мы тоже совершаем тапасъю».
Прабхупада и прежде не раз подчеркивал этот момент, и сейчас он продолжал делать это, сосредоточивая внимание на еще одном вопросе садханы, следовать которому до сих пор сложно некоторым преданным. И я как бывший комендант храма мог это оценить. Еще год назад в мои обязанности входило будить всех в 4 часа утра, пробегаясь по ашраму брахмачари, гостевому дому и стучать в гонг. Шрила Прабхупада приехал в канун праздника Джанмашта- ми и спросил своего слугу Упендру прабху, что это значит. Упендра объяснил, что это я бужу всех на мангала-арати. Прабхупада покачал головой и ответил: «Их надо будить, как стадо коров!» Сейчас в лекции он продолжал говорить: «Есть несколько видов тапасьи. Вставать рано утром. Это тоже тапасья. Причем не так, чтобы вас будили звоном колоколов: динь динь динь динь: «Подъем! Подъем!» — «Но я же еще сплю!» Нет, вы должны добровольно принять эту аскезу. Ее нельзя избегать. Если мы стремимся больше не попадать в материальное тело, не работать, как животные, тогда наш долг — совершать тапасъю, причем в данном случае — очень простую».
Он говорил о том, что от нас не требуется уходить в лес и углубляться в медитацию в снегах Гималаев, живя без еды и укрытия от хищных животных. Ведь мы живем на святой земле, где родился Кришна, в удивительном храме и комплексе ашрамов, которые предназначены для исполнения тапасьи. Прабхупада предупредил нас еще об одной опасности: «Мы возвели большое красивое здание. Но если приходить сюда лишь в качестве праздного гостя и всю жизнь посвящать сну и еде, это уже не тапасья. Это не тапасья. Вы должны внимательно следить за чистотой в храме, за чистотой своего тела, регулярно поклоняться Божествам. Это очень важно.