Трансцендентный дневник 5

Понимание, что имя Господа, его деяния, качества и Его спутники тождественны Самому Господу, носит название аЪ- вая-гьяна, абсолютное знание. Однако для того чтобы понять, что Господь и Его эманации суть одно, требуется духовное самосознание». Он тут же привел пример из практики: «Тот, у кого есть любовь к Богу, постоянно Его созерцает. Он не может видеть ничего, кроме Господа. Все, что он видит, он видит в связи с Господом. В Чайтанья-чаритамрите говорится: стха- вараджаайгама деюсе, на декхе тара мурти сарватра хайа ни- джа иштадева спхурти (Ч.-ч. Мадхья. 8.274). Глядя на этот микрофон, преданный видит не микрофон, а Кришну. Почему? Потому что ему понятно, что такое микрофон. У преданного есть любовь к Господу, он очень близок к Господу, так что ему ясно, что микрофон — это преобразованная энергия Господа... Так что собственность Господа надо применять в служении Ему. Точно так же преданный воспринимает весь окружающий мир. Он видит не микрофон, а собственность Господа, преобразование Его энергии, поэтому ищет наилучший спо-соб применить это в служении Ему.

Восприятие преданного противоположно восприятию монизма, последователи которого хотя и утверждают, что все в мире едино, все же отмечают двойственность этого мира, и это мирская точка зрения. У преданного нет мирского видения, его видение всегда трансцендентно. Адвайта-вади утверждают, что все едино, но при этом видят вещи с мирской точки зрения. У них две философии — брахма сатъям и джаган мит- хъя. Они адвайта-вади, монисты, сосредоточенные на адвай- та-таттве — зачем тогда им две философии? Вайшна- вы — это шуддха-адвайта-вади, их философия чиста. Они считают любой объект, состоящий из энергии от Господа, трансцендентным».

По словам Прабхупады, для того чтобы понять эти тон-кие моменты философии, требуется помощь. «Поэтому необ-ходимо обратиться к истинному духовному учителю и понять все как есть: тад-вигьянартхам са гурум эва абхигаччхет (М.-у. 1.2.12). Здесь используется слово абхигаччхет. В санскритском словаре это слово означает видхи — предписания для упорядоченной жизни. Без правил и предписаний обойтись невозможно. Если на дороге стоит знак «Держитесь левой стороны»» то это закон» и им нельзя пренебрегать. Видхи означает, что вы поступаете не по своему выбору, а так, как вас обязывают правила: гурум эва абхигаччхет, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Таковы правила и предписания шастр».

Подчеркивая, что первостепенной обязанностью живого существа в человеческой жизни является развитие любви к Богу, Прабхупада искусно перешел от вступительной речи почетного гостя к тому, чтобы доказать — чтобы обрести лю-бовь к Богу, необходима помощь духовного учителя. «Кто такой гуру? Тот, кто передает наставления Господа, ничего не меняя — эвам парампара праптам. Как сказал в своей речи господин Шарма, Господь передал трансцендентное знание Брахме — тене брахма хрида йа ади кавайе (Бхаг. 1.1.1) — ади-кавайе — так зовут Брахму. Итак, Господь Васудева передал трансцендентное знание Брахме. Как Он передал это знание Брахме, если лично Он там не был? Нам известно, что, когда Брахма был один в темной Вселенной, Господа не было рядом с ним. Брахма стал размышлять: «Как я сюда попал? Чем я должен заниматься?» Все это пришло ему на ум. Тене брахма хридая. Господь передал ему трансцендентное знание через сердце. Он может также передать его и вам. Неправда, что Господь дает его только Брахме, а вам не даст. То же самое Он даст и вам. Но при каких условиях? — Тешам сатата-юктанм бха- джатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упаянти те (Б.-г. 10.10). В писаниях Сам Господь утверждает: «Вы должны обрести квалификацию. Каким способом можно ее обрести? — тешам сатата-юктанам. Сатата: думать о Господе двадцать четыре часа в сутки. Сататам киртаянто мам ятанташ на дридха-вратах. Это определение махатмы, великой души. Мы непрестанно должны повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Идете ли вы по дороге, повторяйте Харе Кришна, едете ли в автобусе, повторяйте Харе Кришна, находитесь дома, повторяйте «Харе Кришна». Ва- намси вайкунтха-гунарнуварнане са ёай манах пришна-падара- виндайор (Бхаг. 9.4.18) — поместите свой ум у лотосных стоп Господа. Вот вы и стали преданным. Быть преданным несложно. Любой может стать преданным, это так естественно. Любовь между отцом и ребенком так естественна, этому никто не учит. Правда, об этих отношениях можно забыть. Если мы забываем о них, то нужно, чтобы кто-то о них напомнил. Для этого служат шастры. Комментарии к писаниям служат нам поддержкой, для того чтобы напомнить о забытых отно-шениях с Господом. Так что нам следует внимательно изучать писания».

Говоря о том, что дхарму невозможно придумать, Прабхупада снова воспользовался присутствием господина Шар- мы, судьи Высшего Суда. «Если вдруг кто-нибудь обратится к нему и скажет: «Господин судья, вы следуете неверным законам, так что я составлю для вас свои, и вы будете вести свои процессы по ним». Кто будет слушать такого негодяя? Никто. Господин судья будет продолжать вести дела по законам, изданным государством. Так же и дхарма. Суть ее такова: дхармам ту сакшад бхагавад-пранитам (Бхаг. 6.3.19). Все, что исходит из уст Господа, — это дхарма, все остальное является обманом. Вот и все».

По ходу лекции Прабхупада все сильнее подчеркивал свою основную мысль, все настойчивее призывал слушателей осознать, насколько опасно их шаткое положение в материальном мире. Снова и снова повторяя шлоку этой лекции, он предостерегал всех не пренебрегать наставлением Кришны, ибо это приведет к одному единственному результату — падению в круговорот рождения и смерти. «И никакой составитель законов, выдающийся ученый и ничьи великие планы вас не спасут. Выход из этого круговорота только один — следовать наставлениям Господа. Это главная цель вашей жизни.

Так что примите это. Иначе вам придется остаться в мри- тью-самсара-вартмани, бесконечном круговороте рождения и смерти. Принять эту религию значит положить конец всем нашим трудностям. Примите ее! Как можно ее не принять? Ее не примет только ашраддадханах — тот» у кого нет веры в наставления Господа, кто не подчиняется Его указаниям».

Затем, провозгласив, что те, кто пренебрегают наставле-ниями Господа, не отличаются от животных, собак и ослов, Прабхупада еще раз предостерег слушателей от подобной ошибки. «Есть два пути: первый — это вернуться домой к Богу, второй — попасть в ужасный круговорот рождения и смерти, в котором не всегда удастся получить человеческое тело. Нет никакой гарантии, что следующим телом будет человеческое. Можно попасть в тело дерева и простоять на одном месте десять тысяч лет. Как-то в Сан-Франциско я видел дерево под названием «красное дерево», которое стоит в течение 7 тысяч лет. Вокруг бесчисленное количество деревьев. Просто представьте, какое суровое это наказание. Если вас заставят стоять на этом месте целый час, согласитесь» это нелегко. А дерево вынуждено стоять без движения в течение семи тысяч лет» причем у него нет возможности подвинуться даже на сантиметр».

Шрила Прабхупада проявлял максимальную настойчи-вость и прямоту, подчеркивая великую степень ответственно-сти, которая лежит на том, кто воплотился в человеческом теле. «Вы должны это осознать. Это наша обязанность — по-нять суть религии, дхармы, которую здесь описывает Сам Господь. Поверьте в эти наставления. Небрежность в этом равносильна самоубийству: как будто сам перерезаешь себе горло. Не делайте этого. Пожалуйста, не тратьте впустую свою человеческую жизнь. Баху самбхаванте — человеческое тело достается после многих и многих жизней... Прежде чем его получить, нужно пройти через столько тел». Несмотря на то, что Шрила Прабхупада на этот раз ничего не говорил о материальных привязанностях, он прекрасно понимал, что сидящие в пандале поглощены материальной жизнью полностью, но ему было также известно, как именно здесь в Индии можно воспользоваться этим: «Заслужить рождение здесь, на святой земле Индии, можно, только накопив огромный запас благочестия в прошлых жизнях. Так что не теряйте эту возможность». Этими словами Прабхупада снискал достаточно уважения со стороны «граждан своей страны», с тем чтобы теперь, не боясь осуждения, спокойно их отругать, по крайней мере, за то, что они продолжают пренебрегать изначальной культурой своей страны. «В наши дни в Индии нередко можно заметить, как многие гордятся своими достижениями: «Я выдающийся ученый, у меня есть совершенное знание; я высокопоставленный чиновник», и т. д. Все это проявление ложного эго. Несомненно, эго тоже играет роль, однако вимудхатме, которому неведом истинный смысл жизни, проявление эго лишь вредит. Пусть вы считаете себя самой могущественной личностью, например, царем, но даже царю приходится подчиняться законам природы. Заболеть может и царь, и нищий, и страдать будет и тот и другой одинаково. До тех пор, пока мы живем в материальном мире, нас будет затрагивать влияние материи».

Таким образом Прабхупада бросил вызов огромной аудитории людей, неоднократно повторяя свою мысль, с тем чтобы пробудить в них стремление исполнять дхарму человеческого рождения. Бхагавад-гита придумана не нами, ее поведал Сам Господь. Господь говорит: ашраддадханах пуруша дхар- масьясья парантапа. Про тех, у кого нет веры в слова писаний, Господь говорит: нивартантемритъю-самсаравартмани. Это определенный вид самоубийства. Не совершайте его. Слушайтесь Господа, и тогда жизнь ваша увенчается успехом. Нельзя позволять себе становиться жертвой майи».

Затем, напомнив слушателям о том, что основой изна-чальной культуры Индии было образование в гурукуле, где каждый узнавал об истинной цели жизни, Прабхупада выразил сожаление о том, что современная Индия стремится отойти от этого, гоняясь за ценностями чужих культур. И с иронией отметил, что ему все же удалась попытка сохранить ее. «Все в Индии основано на Ведах, Здесь есть даже ис-тинный духовный учитель, но люди не воспринимают это всерьез. Какое еще может быть благо, если не это! Иначе вся жизнь будет потрачена на то, чтобы зарабатывать деньги, пить вино и удовлетворять чувства. Это образ жизни шудры, он не несет нам блага. Калау шудра-самбхавах. По мере распространения века Кали эталоном становится образ жизни шудры. В наши дни усовершенствованы технологии постройки заводов и развития промышленности, потребления винных напитков, услаждения чувств, то есть делается все, чтобы превратить человека в шудру западного мира. Прекратите это! Сами западные люди уже пресытились таким образом жизни. Им не нужен мусор подобной жизни. Эти юноши сказали мне: «Свамиджи, если бы мы не встретили вас, возможно, мы дошли бы до самоубийства». У них не было надежды. Но практика сознания Кришны дала им жизнь. Жизнь! Да! Здесь есть жизнь! Такой жизнью стоит жить — это не жизнь котов и со-бак. Это Движение сознания Кришны. Это сокровище Индии. Почему же вы его игнорируете? Это не признак здравомыслия. Не следует этого делать».

Даже те, кого называют последователями и хранителями ценностей изначальной культуры Индии, стремятся исказить это знание. И Прабхупада раскритиковал эту тенденцию. «Поэтому, пожалуйста, следуйте Движению сознания Кришны и читайте Бхагавад-гиту, но пытайтесь понять ее, как она есть. Ничего не выдумывайте и не добавляйте. «Курукшетра — тело, Панча Пандава — чувства». Нет, это не так. Пытайтесь понять Бхагавад-гиту, как она есть. В каком словаре Курукшетра переводится как «тело»? В каком словаре, а? Так толковать Бхагавад-гиту может только сумасшедший. Курукшетра существует и по сей день, она недалеко от Чандигарха. Так что ничего не надо придумывать. Читайте «Бхагавад-гиту, как она есть». Поверьте всему, что говорит Господь. И вам это принесет ог-ромное благо. Харе Кришна».