Тринадцать врат
Шрифт:
| скрытые знаки стихий |
| | | |
| | | |
+-----------------------------------------+
Далее. К десяти меридианам человеческого тела прибавляются еще два - "Повелителя сердца" (перикарда) и Трех обогревателей (позже были добавлены т.н. "чудесные меридианы" и еще некоторые, но они не включаются в основную схему). Так образуется двенадцатисекторный круг или "черепаха", составляющая важнейшую схему членения мiра.
Почему черепаха? В Монголии есть такая легенда:
Давным-давно в прежние времена жил-был меткий стрелок-охотник. Однажды охотился он на берегу озера
Смотрел, смотрел охотник и понял, что земля, железо, дерево, вода и огонь и есть те пять первоэлементов, из которых состоит Вселенная. В рисунке, изображающем черепаху, снова "тройки упорядочивают пятерки", и 10 статических знаков соединяются с 12 динамическими:
ЧЕРЕПАХА
ЮГ
голова
Змея Лошадь
огонь-инь огонь-ян
ЮВ ------------ ЮЗ
лапа Дракон / \ Овца лапа
ветер (ян) / \ земля (инь)
/ \
Кролик | | Обезьяна
дерево-инь | | металл-ян ВОСТОК | | ЗАПАД
Тигр | | Петух
дерево-ян | | металл-инь
\ /
\ /
Бык \ / Собака
гора (инь) -------------- пустота (ян)
СВ Крыса Кабан СЗ
лапа вода-ян вода-инь лапа
хвост
СЕВЕР
Вот вам и черепаха - так сказать, живая модель мiра. В одной тибетской буддийской сутре сказано:
"Вся Вселенная умещается на черепахе. Голова ее обращена на юг, хвост - на север, лапы на восток и запад. Юг содержит элемент "огонь" и соответствует знакам Лошади и Змеи; запад - это "металл" или Петух и Обезьяна; север - "вода" или Свинья и Мышь; восток "дерево" или Тигр и Заяц" (цит. по: Скородумова Л. Дзурхай: буддийская астрология).
Для жителей Китая и Монголии панцирь черепахи служил как бы естественной гадальной доской: даже книга "И Цзин", как известно, восходит к гаданию на панцире черепахи.
И еще он служил символом мiровой гармонии, незыблемого космического равновесия (Весы) - недаром считалось, что и земля покоится на спине огромной черепахи. Отсюда принцип: не делай ничего, что может нарушить это равновесие. Нарушение равновесия есть грех, вина, расплаты за которую не миновать. Сохранение его есть добродетель (дэ), за которую не положено особой награды. К сохранению равновесия ведет двуединый путь ли и дао: соблюдение обрядов и познание.
При этом термин "дэ", лишь в период эры Овна
приобретший значение "добротетели" наподобие греческой
"калогагафии" ("не возжелания зла"), в более ранние времена
обозначал сакральную, то есть божественную силу,
вливающуюся только в человека, готового воспринять в себя
божество - вспомните еврейских пророков, греческих пифий,
шаманов, берсеркеров, христианских святых...
Кроме того, круг (черепаха) - это символ цикличности, повторяемости всего и вся. Здесь явная реминисценция к представлениям эры Тельца (мiр устроен хорошо, и менять его незачем), но в несколько иной форме (мiр устроен так, как он устроен, и менять ничего нельзя) - недаром большинство культур
Восточной Азии описываются архетипом Весов, а Весы ведь, как и Телец, дом Венеры.Китайские меридианы парные, то есть предполагают
взаимодействие двух противоположных секторов круга,
например, сердца и желчного пузыря. Между ними происходит
обмен энергии. Это означает, например, что лечить нарушения
одного меридиана можно путем воздействия на другой. Точно так же
связаны между собой и архетипы знаков Зодиака, например
Овен-Весы. Отсюда неудивительно, что в эру Овна
активизировались многие элементы противоположного архетипа,
Весов, а в культуре Японии оба они представлены почти поровну.
Но вернемся к нашему рисунку. На нем видно, что среди основных составляющих "черепаху" чисел появилась восьмерка.
Восьмерка
На Мин Тане восьмерка получается при учете промежуточных "румбов" розы ветров, а на круге - при символическом изображении "середины" (первоэлемента земли) в виде четырех малых секторов, ведь с серединой должен граничить каждый большой сектор. Однако малые сектора приобретают таким образом как бы самостоятельное значение, и таким образом одна большая стихия распадается на четыре малых:
дерево ветер |
огонь земля | бывшая
металл пустота | земля
вода гора |
Представление о восьми стихиях, четырех больших и четырех малых, составляющих пятую, возникло в глубокой древности. Однако наибольшее свое развитие, включая имена (вспомните чжэнмин), толкования и принципы практического применения, восемь стихий получили только под влиянием буддизма (ср. "восьмичленный путь нравственного делания"), хотя на его родине, в Индии, роль восьмерки как сакрального числа осталась довольно скромной.
Термин "пустота" здесь также имеет индо-буддийское происхождение (и, соответственно, значение): это - шуньята, великая пустота как вместилище, сущность Адибудды. Как сказано об этом в книге Дао Дэ Цзин:
"Тридцать спиц и втулка составляют колесо, но лишь пустота между ними составляет сущность колеса. Дно и стенки из глины составляют кувшин, но лишь пустота между ними составляет сущность кувшина".
Знакомый нам Светлый престол (Мин Тан), как мы помним, содержит восьмерку: это клетки магического квадрата без центральной. Вместе с центральной они дают девятку. Особенно широкое развитие как одна из основ теории познания восьмерка и девятка получили на Тибете, где восьмеричный и девятеричный циклы также оказались включены в цикл календарный:
Восемь стихий и девять цветов
1 вода 1 белый
2 земля 2 черных
3 железо 3 синих
4 пустота 4 зеленых
5 огонь 5 желтых
6 гора 6 белых
7 дерево 7 красных
8 ветер 8 белых
9 красных
(На самом деле цветов тут шесть, некоторые повторяются, однако они учитываются в сочетании с числом, т.е. со своим порядковым номером, что дает необходимую дифференциацию - и непривычную для нас формулировку).
Каждый год, месяц и день проверяются не только по 10 статическим и 12 динамическим знакам, но также и по 8 стихиям и 9 цветам. Каждый человек знает или может вычислить свою стихию и цвет, что позволяет определить для него удачные и неудачные дни, выбрать профессию или невесту, и так далее.