Тринадцать врат

Дайсэцу Судзуки (1870-1966), японец, крупнейший теоретик

дзен-буддизма. Он читал лекции в университетах Европы и Америки,

написал более 90 книг. Именно благодаря ему западные эзотерики

те, кто дал себе этот труд, конечно, - смогли приблизиться к

пониманию дзен-буддизма. Его книги теперь издаются и у нас

(Судзуки Д. Основы дзэн-буддизма. Бишкек, "Одиссей", 1993, или:

Наука Дзен. Киев, 1992).

Иногда говорят: дзен - это тайное учение, преподанное Буддой Гаутамой лишь ближайшим из своих учеников. На самом деле в нем нет ничего тайного, это всего лишь естественный взгляд на мiр. Тот самый взгляд, о котором мы говорим все время, причем в своем самом простом и чистом виде. Как говорил один из учителей дзен, цитируемый у Судзуки: "Учение всех Будд заключено с самого начала в нашем собственном разуме".

Он предполагает главным образом работу духа, и даже не работу, а равновесие духа, не нарушаемое никакими внешними факторами. Медитация и прочие упражнения нужны лишь начинающим, чтобы приучить свой ум к абстрагированию от всяческих помех. Как правило, людям в возрасте до 30 лет, до завершения цикла Сатурна, означающего некую новую ступень познания, такое умение абстрагироваться дается трудно: слишком много соблазнов. Зато потом оно часто приходит само, даже не обязательно под знаком буддизма.

Ламаизм

В конце XIV - начале XV в. тибетский монах и философ Цзонхава решил реформировать существовавшую с XI в. буддийскую секту кадампа, желая вернуться к "первоначальному" учению, как он сам понимал его, а также поднять авторитет монахов (лам). Теория ламаизма излагается в 108-томном собрании, именуемом "Ганджур".

Ламаизм как тибетская форма буддизма уделяет гораздо большее внимание внешним, второстепенным атрибутам учения. Идея в ее чистом виде показалась ламаистам, как и даосистам, слишком простой, ибо для ее осознания требуется не только время-возраст, но и время-досуг. Много ли досуга у пастухов Тибета и Монголии?

Отсюда, во-первых, усиление жречества как особой группы людей, отвечающих за Спасение самих себя и других.

Отсюда и "наследственность" сана великого ламы - наверняка

многие из вас читали откровения изгнанного далай-ламы Ловсанга

Рампо (Третий глаз. Л., 1991), и тщательнейшая разработка

медитативных упражнений всякого рода - достижение кататонии,

левитация, путешествия духа, и чрезвычайно детализованная

астрология, учитывающая гораздо больше факторов, чем, например,

китайская или даже индийская; это, наконец, знаменитая тибетская

медицина, разработанности которой могут позавидовать современные

врачи - вспомните книги Бадмаева и Позднеева, трактат Чжуд Ши и

др., включающие богатейшую номенклатуру лекарственных растений,

пульсовую диагностику, учет астрологических параметров карты

рождения и текущей ситуации. Однако все это преподают лишь

монахам.

Махаянский буддизм, даже дзен-буддизм в Китае и Японии предполагает прежде всего открытость этого пути, его доступность всем и каждому, кто даст себе труд на него вступить. На Тибете же буддизм скорее хинаянского толка, оставляющий эту возможность лишь посвященным. Кроме того, ламаизм, хотя и восходит к буддизму, вырос на почве древних местных религий, начиная от анимализма с тотемизмом у совсем диких народов и кончая знаменитой религией бон, она же бон-по.

Само слово происх. от глагола 'bod pa, озн. "вызывать

богов, призывать духов". Это добуддистский анимистический культ

божеств, духов и сил природы.

Таким образом, если буддизм в целом и дзен-буддизм в особенности предполагают максимальное обобщение, то есть имеют характер эзотерической философии в ее современном понимании, то тибетский буддизм (ламаизм) есть частное, специальное учение главным образом прикладного, то есть магического характера. Однако о магии речь у нас пойдет позже. Het Monster. История эзотерических учений. Лекция 5. Индия и Персия.

Индия

При всем богатстве и разнообразии философских систем, школ, учений, традиций и направлений, существующих в Индии, при всей многочисленности ее языков, каст, религий и сект мы все-таки можем говорить о феномене индийского или даже индо-иранского мышления, потому что в основе всех вышеперечисленных вариантов лежит одно и то же представление о мiре, сложившееся еще на рубеже эр Тельца и Овна и настолько совершенное и самодостаточное, что любые последующие принципиальные новации, зарождались ли они внутри индийской культуры, как буддизм, или привносились извне, как христианство, просто отторгались потом как лишнее или "переваривались", будучи разжалованы в рядовые, мелкие частности единого и неделимого учения.

Вкратце история развития этого учения или, точнее, мышления такова. Свое начало оно берет в эре Тельца - это уже известный нам постулат "мiр совершенен и менять его незачем", - однако свои теперешние формы оно приняло лишь в начале эры Овна, после вторжения индо-арийцев ("белые вытесняют черных", вспомните теорию Семи рас). Тяготы этой эпохи завоеваний добавили к названному постулату вторую часть: "Человек несовершенен и обязан меняться". В этом духе и были составлены первые "черновики" Вед. Конец эры Овна, эпоха окончательного оформления священных книг и зарождения учения о Спасении (VI-III в. до н.э.) под влиянием наступающей эры Рыб прибавило к этой формуле третью часть: "Изменение - залог Спасения". Таким образом, самое позднее к III в. до н.э. это мiровоззрение сформировалось окончательно и далее обжалованию не подлежало, ибо эта формула оказалась настолько всеобъемлющей, что все более юные учения (зороастризм, буддизм, христианство, мусульманство и пр.) либо накрывались и далеко перекрывались ею как огромной шапкой, либо отвергались как глупые и примитивные (если они, например, предлагали изменить не человека, а мiр и его устройство). Эзотерический смысл этой формулы очевиден и не требует комментариев.

Следует надеяться, что в период перехода от эры Рыб к эре Водолея к этой формуле будет добавлена четвертая часть, отвечающая духу новейшего времени.

Еще раз подчеркиваю, что я имею в виду здесь лишь эзотерическую, т.е. высшую, способную к самым высоким обобщениям часть общественного и индивидуального сознания: стоит опуститься хоть на ступеньку ниже, на уровень "просто" философии или религии, как тут же начинаются споры и противоречия: существует мiр или это только иллюзия, какой бог главнее и т.п. Однако именно всепроникающий эзотеризм индийских религий и философий позволяет снять эти противоречия, благодаря чему защитники самых полярных точек зрения никогда не опускались до выяснения отношений с мечом в руках, а признавали друг за другом право облекать общее мiровоззрение в любые частные формы. Этого-то и не могли понять многие западные исследователи индийской культуры (см., напр.: Чаттопадхьяя Д. История индийской философии. М., "Прогресс", 1966).

В чем же заключается концепция индийского эзотеризма, если эту формулу развернуть?

О космогонии древних народов вообще и индийцев в частности мы уже говорили. "Вначале не было ничего", то есть хаос. Потом в этом хаосе начала складываться некая структура, из которой возникло Мiровое Яйцо - зародыш Вселенной (Мифы Древней Индии. Лит. изложение В.Г. Эрмана и Э.Н. Темкина. М., "Наука", 1975). Если подойти к этому с нумерологической точки зрения (тем более, что "арабские" цифры, которыми мы пользуемся, имеют на самом деле индийское происхождение), то хаос очевидно соответствует "нулю".

Однако что следует считать единицей - Мiровое Яйцо? Но оно уже двоично, ибо в нем присутствуют центр и периферия, "желток" и "белок". Однако яйцо - еще не Вселенная, ибо оно безжизненно, пока не оплодотворено. А оплодотворение - это опять-таки единица, вспомните живописный миф о лингаме Шивы, возмущающем мiровые воды. Может быть, проще предположить, что нуль (хаос) также имеет какие-то свои, "нулевые" стадии развития?

Мысль о том, что яйцо напоминает маленькую модель Солнечной