Тринадцать врат

Чистилище, авест. чинвад (Chinvad), Чинвато-Пэрэру, поздн. Серат: волшебный мост, плоский и узкий, как меч. Пройти через него могут лишь те, кто был праведен и верно служил Богу. Когда на мост вступает грешник, он поворачивается, превращаясь в острие.

Чистилище (лат. Purgatorium): в позднейших монотеистич.

мифологиях - место, промежуточное между раем и адом, "первая

инстанция", где души усопших предстают перед судом, оценивающим

их земные дела. Зачатки понятия ч. имелись уже у древних народов

(см. Элисийские поля, Бардо, Бифрёст). Развитие понятие п.

получило в эпоху Рыб: мост Чинвад у зороастрийцев, пропускающий

лишь праведников, от них - представление о "мосте толщиной в

волос" у мусульман (сам человек пройти по нему не может, его

должен перевезти тот верблюд, баран или осел, которого он при

жизни пожертвовал Аллаху), римско-катол. представление о Ч. как

приношении очистительной огненной жертвы (нем. Fegefeuer). Спор

о Ч. был одной из причин раскола Вселенской церкви на

католическую и православную (Православие Чистилища не признает).

Благодать (греч. 'h charisma, лат. gratia, др.-евр. BERACHA, араб. Baraka); современные русские часто называют ее "благостью", т.к. старинное "благодать" для них скорее кажется равнозначным "кайфу", но термин есть термин: это - важнейшее эзотерическое понятие, означающее особую божественную силу, ниспосылаемую человеку. Передается человеку от божества посредством эманации или в ходе свщ. таинств (мистерий) от других носителей благодати, и может быть таким же образом отнята (можно вспомнить персидского героя Афрасиаба, за свои преступления лишенного благодати богиней, лишение сана и отлучение от церкви у христиан и т.п.).

В христианстве зап. отцы церкви считали благодать

единственным условием Спасения, а вост. наряду с нею допускали и

свободу воли (пелагиане). У зороастрийцев хварна (фарн)

считается эманацией божественного огня, "благой долей", озн.

награду и в земной жизни - власть, богатство, как и бераха

(йидд. брохе) у иудеев. У мусульман носителями небесной

благодати (барака) считались суфии и иные "столпы веры"

(аятоллы, шейхи).

Греч. харизма, в древности означавшее "дар богов" (или

богам - в виде жертвы), ныне употребляется для обозначения дара

служения идеалу или просто дара общения с людьми

("харизматический лидер"). В совр. культурах понятие благодати

имеет свои отличия: фр.-англ. grace, нем. Gnade скорее означает

"милость Божию" (милосердие, mercy, греч. to "eleos), как и в

современом иудаизме (ивр. ПESED, "благоволение", отсюда хасид).

Сколько ни искал, в индийских трактатах (и древних, и современных) я нигде не нашел понятия, которое хоть отчасти соответствовало бы идее благодати. Конечно, в разных языках и культурах его содержание различно, но ядро-то все равно одно. А у индийцев, начиная с Вед и кончая трудами Кришнамурти, есть все, что угодно: божественная сила, прана, шакти, асхима, праведность, - кроме благодати.

Это оттого, что "носителями божественной силы" у индийцев считались (и посейчас считаются) не отдельные люди, заслужившие ее тем или иным образом, а в с е члены касты брахманов по праву рождения. Если ты даже кшатрий (воин, патриций), то будь ты хоть сорок раз герой, тебе не познать высшей благодати. И наоборот, даже совершив преступление, "дважды рожденный" может утратить звание брахмана, но он не утратит своей причастности к высшей благодати (ср. дворяне-декабристы, лишенные "прав состояния", но не утратившие врожденного благородства).

В этом смысле выделение зороастризма из протоведической религии было шагом вперед, ибо предоставляло возможность Спасения не одной только касте избранных, а вообще всем, принявшим учение.

Еще одно отличие индийского и персидского мiровоззрения заключается в признании существования пары верховных божеств, бога добра Ормузда и бога зла Аримана как двух независимых начал, каждое из которых ведает своими делами: один - добрыми, другой злыми. Поэтому персов часто упрекают в дуализме. Однако этот дуализм относителен, ибо и Ормузд, и Ариман на самом деле суть "небесные близнецы", дети бога вечного и бесконечного времени - Зрвана, хотя в "Авесте" он упоминается лишь вскользь.

В самом зороастризме эзотеризма немного, да и то это по большей части элементы все того же индо-иранского мiровоззрения. Гораздо эзотеричнее зороастризма его дериваты - "ереси" и новейшие учения (напр., "Так говорил Заратустра" Ницше), одно из которых прямо обращается к Зрвану: это ЗРВАНИЗМ (зерванизм), учение о бесконечном времени.

Зрван, тж. Зерван, Зурван (пехл.; армянск. Зруам, Зруан; англ. Zurvan, Zervan): З. Акарана, "Неограниченное Время", верховный бог зрванистской мифологии (Иран), персонификация даже не столько времени, сколько принципа космического равновесия (весы, на одной чаше которых находится добро, на другой - зло). По одной из версий вообще двуполое божество, андрогин, который "не знал даже, что творится в его утробе". Воспринимается как бесконечное время, тогда как мiр конечен и обречен на гибель. Создатели мiра - сыновья З. Ормазд и Ариман, но время могущественнее обоих, т.е. добра и зла. Из Персии этот культ проник в Сирию, Палестину и Египет (Эон). Феодор Мопсуэстийский наз. его "Тихе" (греч. н tychh - "Жребий", "Судьба").

Феодор Мопсуэстийский (ум. 425) - великий экзегет

Антиохийской школы, ученик Павла Самосатского. Впервые дал

подробные комментарии ко всем книгам Библии и составил "ответы"

относительно всех ересей. В 553 г. (на V Вселенском соборе) сам

осужден как еретик (несторианин) за то, что признавал в Иисусе

две природы, божественную и человеческую. Составил труд "О магах

в Персии", краткое изложение к-рого дается у Патр. Фотия (ок.

820-891).

В эпоху поздней античности зрванизм был распространен тж. на Сицилии и в Сирии "среди магов", как пишет Бартел Ван-дер-Варден (Пробуждающаяся наука II. Рождение астрономии. М., "Наука", 1991). Однако в самом Иране приверженцы религиозной секты зрванитов были в конце концов подавлены Сасанидами, и в настоящее время их почти не осталось. Однако их философские взгляды, более близкие эзотеризму, чем философия собственно "Авесты", и сегодня дают неплохую пищу для размышления.

Другой не менее интересной в эзотерическом плане сектой были МАНИХЕИ.

Мани-Зендиг, Манес сын Патала (лат. транскр. Manes или

Mani, 216 - ок. 277): основатель манихейского учения. Счит.

себя учеником Фаридуна. Объявился в Иране при Шапуре, сыне

Ардешира (2-й царь Сасанидской династии), отрицал Зенд-Авесту,

за что он сам и его последователи были прозваны "зендигами"

(отсюда араб. зиндик - "вероотступник"). Называл себя преемником