Введение в Новый Завет Том II
Шрифт:
Откр начинается как письмо и кончается в той же манере (22:21) очень простым заключительным благословением «всех святых», то есть тех, кто не поклонился сатане или зверям.
Композиция
Как замечено в одном из комментарииев, почти каждый интерпретатор привносит в изучение структуры Откр целый ряд допущений, которые находят выражение в предлагаемой тем или иным исследователем конечной схеме книги. Это приводит к тому, что существует почти столько же схем, сколько и толкователей [769] . Исследователи определяют структуру двумя способами: на основе внешних факторов и на основе внутреннего содержания. Под внешними факторами предполагаются те, которые оказали наибольшее влияние на книгу, например, христианское богослужение, греческая драма, имперские игры или фиксированные модели апокалиптики, наблюдаемые в других апокалипсисах, иудейских и христианских. Очевидно, что элементы, которые объединяют Откр с этими внешними факторами, существуют, но маловероятно, что какой-то один из них настолько доминировал в сознании автора, что он строил свое произведение на его основе. Что касается фиксированной модели, которую можно было бы выделить в других апокалипсисах, как я уже говорил, сочетание апокалипсиса и пророчества в Откр по–своему самобытно. Казалось бы, проще всего позволить внутреннему контексту говорить за себя, однако применительно к апокалиптической литературе всё не так просто. Апокалиптика посвящает читателей в таинственные замыслы Бога, частично открывая им то, что скрыто от обычного зрения. Следовательно, для нее неизбежно характерна атмосфера таинственности и сокровенности. Авторы почти намеренно строят свое изложение таким образом, что оно игнорирует человеческую логику. Например, нелогичным кажется то, что снятие седьмой печати служит началом новой семерки, а
769
Подробное обсуждение теорий см. в C. R. Smith, NovT 36 (1994), 373–393. J. Lambrecht, LApocalypse 77–104, прав, говоря, что по поводу трех разделов Откр: пролога (1:1–3), писем к семи церквам (1:4–3:22) и эпилога с благословением (22:6–21), наблюдается согласие. Таким образом, самой дискуссионной считается структура 4:1–22:5.
770
Примеры такого изменения формулировки можно найти в Библии, например, из семи упоминаний о наказании в Ам 1–2 шесть сформулированы как «Я пошлю огонь», а пятое по счету (1:14) неожиданно звучит как «Я запалю огонь».
Так например, A. Yarbro Collins, Combat 19, сосредотачивается на организационном принципе семерки и выделяет между прологом и эпилогом шесть связанных друг с другом семерок: семь писем (1:9–3:22), семь печатей (4:1–8:5), семь труб (8:2–11:19), семь ненумерованных видений (12:1–15:4), семь чаш (15:1–16:21) и снова семь ненумерованных видений (19:11–21:8). Как мы уже отмечали, последовательность в использовании той или иной модели не всегда свойственна апокалиптике, но все же, если организационной моделью служит семерка, возникает искушение спросить, а почему в Откр шесть семерок, а не семь [771] , почему одни семерки пронумерованы, а другие — нет, почему исследователь считает два отрывка (17:1–19:10 и 21:9–22:5) промежуточными добавлениям, поскольку они не вписываются в общую схему, но не считает такими добавлениями ненумерованные видения [772] .
771
Есть другой способ исчисления семичастной структуры: на первом месте пролог, на седьмом — эпилог, а между ними пять разделов.
772
Smith (см. сноску 49) предлагает несколько других, и довольно различных, схем, основанных на контексте. Предпочтение отдается схеме, согласно которой фраза, содержащая выражение «в Духе» (1:10–11; 4:1–2; 17:1–3; 21:9–10), принимается за начало раздела. См. также Е. Sch"ussler Fiorenza, Book, 159–180.
При чтении Откр возникает ощущение, что там содержится некоторое количество повторов, потому что читателю несколько раз дают понять, что конец уже наступил (11:15–19; 16:17–21), но за этим следуют другие видения. Это может быть просто данью литературной форме — попыткой выразить невыразимое. Часть И кажется повторением по отношению к части I. На сей счет есть разные теории.
(1) Возможно, в этих двух частях рассказывается об одном и том же, но с разных точек зрения [773] : например, в части I речь идет о суде Божьем над всем миром, а в части II тот же материал рассматривается с точки зрения церкви, и при этом подчеркивается, что Бог сдерживает демонические силы. Согласно другому варианту этого подхода, часть I касается церкви и иудейского мира, а часть II — церкви и языческого мира. Однако темы Откр сложно так равномерно распределить.
773
Мысль о повторах высказывал уже Викторин (около 300 года). C. H. Giblin, CBQ 56 (1994), 81–95, видит здесь три стадии повторов, последовательно подтверждающих священную войну Бога от имени гонимого народа Божьего.
(2) Возможно, структура основана на временном делении: часть I повествует о том, что уже было, а часть II — о том, что еще будет [774] . В Откр, действительно, есть указания на некоторые события прошлого, например, в 11:2 внешний двор храма (= земного Иерусалимского храма?) «был отдан» язычникам на попрание, однако, здесь нет символического изложения деталей предшествующей истории, которое есть в других апокалипсисах.
(3) Возможно, есть движение по спирали от торжества на небесах к бедствию на земле и обратно. «Небесные» главы (всей книги или ее части): 4–5; 7:9–17; 11:15–19; 15; 19; 21:1–22:5, разделяющие их «земные» главы: 6:1–7:8; 8:1–11:14; 12–14; 16–18; 20. Этот подход не только выделяет небесный/земной планы Откр, но и предохраняет книгу от неправильного понимания ее как видения о последовательных событиях будущего.
774
Как вариант существует подход французского ученого M. — E. Boismard, (JB), который видит в Откр два очень сложным образом объединенных апокалипсиса, один из которых написан во времена Нерона, а другой — во времена Домициана.
Учитывая такую палитру мнений, выше я не счел возможным защищать какой-то один из вариантов структуры. Предлагаемое мною деление — просто способ изложения содержания, а не план сочинения, подразумевавшийся автором. Если в процессе чтения кто-то захочет изучить проблему композиции более детально, ему очень поможет знание содержания.
Роль литургии [775]
Видения автора включают одновременно происходящее на земле и на небе. Видение небес помещено в богослужебный контекст. Подобный Сыну Человеческому, говорящий с Иоанном и диктующий послание к ангелам семи церквей, стоит среди семи золотых светильников (1:12–13). То, что происходит на небесах, определяется поклонением Богу и Агнцу. В Откр 4 Бог, видом подобный драгоценным камням, сидит на троне («престоле») в окружении двадцати четырех старцев/пресвитеров на тронах [776] . Перед престолом горит семисвечная менора («семь светильников»). Четыре живых существа, херувимы (как серафимы в Ис 6), поют трисвятое (гимн с троекратным «Свят»). И все объединяются в хвалебном гимне Создателю — «Достоин Ты!» [777] В Откр 5, где Агнец появляется и получает свиток, поется новый хвалебный гимн Иисусу «Достоин Ты!» за искупление всех людей. Все на небесах, на земле и под землей объединяются в благословениях Сидящего на троне и Агнца. В книге упоминаются другие гимны, а также музыка арф (14:2). В 11:9 говорится о небесном храме Бога, открывающемся для того, чтобы явить ковчег Завета. Из храма, в фимиаме славы Божьей, показываются ангелы с чашами (которые, возможно, наполнены горящими углями). В 15:5–8 эти чаши изливаются на землю. Откр заканчивается подражанием традиционной христианской молитве: «Аминь. Гряди, Господи Иисусе!»
775
См. М. Н. Shepherd, The Paschal Liturgy and the Apocalypse (Richmond: Knox, 1960); также O. A. Piper, Church History 20 (1951), 10–22; L. Mowry, JBL 71 (1952), 75–84. Что касается поклонения Иисусу, R. J. Bauckham, NTS 27 (1980–1981), 75–84, сравнивая Откр и Вознесение Исайи, делает вывод, что такое поклонение было типично для христианской апокалиптики.
776
Вероятно, эти троны расположены полукругом: по двенадцать с каждой стороны, а престол Бога — в середине.
777
Среди множества новозаветных гимнов гимны Откр ближе всего к собственно гимнам. Во–первых, они поются хором, во–вторых, это не спонтанные или единичные высказывания. J. J. ОRourke, CBQ 30 (1968), 399–409, считает, что в сочинении использованы уже существовавшие гимны. W. C. van Unnik, M'elanges Bibliques en homage au B'ede Rigaux, eds. A. Descamps and A. de Halleux (Gembloux: Duculot, 1970), 445–461, указывает на широкое использование слова «достоин» в эллинистическом мире, особенно в связи с божественными тайнами и священными книгами.
Большая часть богослужебных образов восходит к
Иерусалимскому храму [778] , месту славы Божьей на земле, с его алтарем, гимнами, светильниками и фимиамом. Упоминания о том, что христиане — священники Божьи (вероятно, и сейчас, и в эсхатологическом будущем, см. сноску 15 выше) восходят к тому же источнику. В целом, A. Farrer считает, что Откр основано на образах, которые использовались во время различных иудейских праздников. Согласно другому предположению, провидец рисует основанную на Зах 14:1–21 картину идеального Праздника кущей в небесном Иерусалиме [779] .778
Обращение к иудейскому богослужению свойственно не только для Откр. Автор Евр, размышляя о Скинии, описывает Христа–священника, восходящего на небо и приподнимающего завесу небесного Святая Святых, чтобы войти туда со своей кровью и завершить этим начатое на кресте.
779
См. J. A. Draper, JSNT 19 (1983), 133–147; H. Ulfgard, Feast and Future. Revelation 7:9–17and the Feast of Tabernacles (CBNTS 22; Stockholm: Almqvist, 1989).
Очень важен вопрос, оказало ли христианское богослужение влияние на образы Откр? Частое упоминание о белых одеждах (3:5, 18; 4:4 и т. д.) навело некоторых исследователей на мысль о богослужении, во время которого новокрещенные надевали белые одежды. На основании постоянного упоминания Агнца М. Н. Shepherd предположил, что это было пасхальное богослужение, во время которого проводилось крещение. Поскольку автору было видение в день Господень (1:10), не исключено также, что это было еженедельное собрание христиан для богослужения. Таковы могли быть обстоятельства, при которых Откр должно было быть прочитано и услышано (1:3; 22:18) [780] . Некоторые видят в «брачной вечере Агнца» (19:9) намек на евхаристическую трапезу. Источником большей части сведений о раннехристианских богослужениях и праздниках служат сочинения (Игнатия Антиохийского, Иустина Мученика, Ипполита Римского), датируемые более поздним периодом, чем Откр. Существующие в Откр параллельные места, возможно, свидетельствуют о той богослужебной атмосфере, под влиянием которой находился автор. Однако вероятно и обратное: Откр повлияло на эти более поздние сочинения. Приблизительно в 110 году н. э. Игнатий Антиохийский в Послании к магнезийцам и Послании к траллийцам говорит о епископе, который сидит первым среди старцев/пресвитеров, как Бог среди апостолов. Могла ли эта картина оказать влияние на видение Откр, где Бог сидит на престоле в окружении двадцати четырех старцев/пресвитеров? В 1 Клим 34:6–7 (около 96–120 годов н. э.) упоминается трисвятое, исполняемое бесчисленными небесными голосами (подобно серафимам в Откр 4:8), а затем звучит призыв к христианами «единым духом, как бы из одних уст» взывать к Богу. Размышляя о многочисленности гимнов в Откр, мы должны учитывать, что, по общему мнению, Откр было написано в западной части Малой Азии в конце 90–х годов. Плиний Младший, писал о христианах близлежащих районов Малой Азии 10–15 лет спустя (Письма 10.96.7), что они поют гимны Христу как Богу. Около 150 года н. э. Иустин Мученик (Апология 1.67) на основании богослужения, которое должно было уже существовать в этом районе в течение некоторого времени, описывает еженедельные собрания в День Господень, где читались Евангелия и писания пророков. Повлияла ли эта практика на видение Иоанна о снятии печатей со свитка на небесном богослужении? Согласно Диалогу 41 Иустина, целью евхаристического воспоминания у христиан было выражение благодарности Богу за сотворение мира и избавление нас от зла — это темы гимнов «Достоин Ты!» в Откр 4; 5 [781] . Из всего сказанного можно сделать вывод, что ко II веку христиане верили не только в то, что земное богослужение предполагается как одновременное с богослужением небесным, и поэтому одно участвует в другом, но также и в то, что они сами должны этому следовать. Учитывая то, что в наши дни Откр очень сильно искажено восприятием его как подробного предсказания будущего, использование книги в годичных богослужебных чтениях могло бы помочь приблизиться хотя бы к одному аспекту истинной атмосферы Откр [782] .
780
См. D. L. Barr, Interpretation 40 (1986), 243–256.
781
Этот взгляд сохранился во вступлении (префации) к евхаристическому канону, которое начинается с провозглашения, что Бог достоин прославления и поклонения и заканчивается троекратным «Свят».
782
См. U. Vanni, NTS 37 (1991), 348–372. Относительно развития этой идеи см. D. Dumm, Worship 63 (1989), 482–489; J. P. Ruiz, ibid., 68 (1994), 482–504. Последний цитирует конституцию II Ватиканского собора «О богослужении» 1.8: «Участвуя здесь, на земле, в литургии, мы предвкушаем небесную литургию, совершающуюся в святом граде Иерусалиме…». C. Rowland, Priests andPeople8 (1994), 428–431, специалист по апокалиптике, рассказывает о своем опыте проповеди на тему Откр в контексте англиканской вечерни.
Милленаризм (тысячелетнее царство Христа: 20:4–6)
Согласно Откр, в конце времен все, кто был обезглавлен за свидетельство о Христе и слово Божье, и все, кто не поклонился зверю, воскреснут к жизни и будут царствовать с Христом тысячу лет. Остальные же умершие воскреснут только по окончании этой тысячи лет. Истоком веры в это могли послужить некоторые противоречия между пророческими и апокалиптическими ожиданиями. Если мы обратимся к истории мессианских ожиданий (например, NJBC 77:152–163), станет понятно, что существовала надежда, сохранившаяся во время Вавилонского плена, на восстановление Богом царства Давидова под управлением образцового царя–помазанника — Мессии. Более того, более ранние книги Писания перечитывались на основании такого понимания (например, Ам 9:11). Но даже такое идеализированное и установленное раз и навсегда царство мыслилось как царство земное, историческое, и чаще всего оно никак не соотносилось с концом света. С другой стороны, в рамках пессимистического взгляда на историю в некоторых апокалиптических сочинениях изображалось прямое и окончательное вмешательство Бога, целью которого не было восстановление царства Давидова (Ис 24–27; Дан; Успение Моисея, Апокалипсис Авраама).
Одним из способов объединения этих ожиданий было предположение, что Бог вмешается дважды: первый раз это будет восстановление земного царства Давидова [783] , или период блаженства и процветания, а за ним последует второе — окончательная победа Бога и суд. Там, где было сильно влияние греко–римской философии, надежды на Золотой век могли повлиять на иудейские представления о царстве Мессии. Для символического обозначения длительности ожидаемого периода использовались различные числа. В 1 Ен 91:12–17, в разделе, называемом «Апокалипсис седмиц» (III-II века до н. э.), говорится, что за семью седмицами лет из десяти наступит восьмая, которая будет веком праведности. Девятая седмица будет временем разрушения, а на десятую седмицу будет суд над ангелами, после чего наступит вечность. В 4 Езд 7:28 (конец I века н. э.) сказано, что когда Бог положит конец эпохе зла, на земле 400 лет будет править Мессия с праведниками. Затем будет воскресение мертвых и суд. О воскресении душ праведников после явления Мессии написано и в 2 Вар 29–30 (начало II века н. э.).
783
A. S. Geyser, NTS 28 (1982), 388–399, считает, что автор Откр ожидал прихода Мессии для восстановления царства двенадцати колен Израилевых и, следовательно, выражал ожидания иудейской церкви.
Если обратиться к христианской апокалиптике, в 1 Кор 15:23–28 излагается такая цепочка событий: сначала происходит воскресение Христа, потом — воскресение последователей Христа, Который будет править до тех пор, пока не победит всех своих врагов, затем наступит конец, когда Христос, уничтожив всякую власть и господство, передаст царство Богу. В Вознесении Исаии 4:14–17 (конец I века н. э.) говорится, что после 1332 дней царствования Велиара как Антихриста явится Господь с ангелами и святыми и ввергнет Велиара в геенну, после чего для живущих на земле наступит период покоя, а затем они вознесутся на небо.
Различие систем исчисления в этих сочинений дает нам понять, что их авторы не имели никаких точных знаний о периодах времени будущего, да и не имели в виду точных по времени предсказаний (по крайней мере, большинство из них). Более того, проведенный выше анализ ожидания первого божественного вмешательства (для установления царства или идеальной эпохи) и второго божественного вмешательства (для замены временного мира вечным) показывает, что эти вмешательства можно считать просто символическим выражением предощущения победы Бога над силами зла, стоящими на пути установления царства или господства Бога над всем миром. Таким образом, говоря о тысячелетнем царстве Иисуса на земле, автор Откр имел в виду не историческое царство, а осуществление эсхатологических надежд в целом.