Введение в Новый Завет Том II
Шрифт:
Евангелие детства (Евангелие от Фомы). Греческий оригинал сохранился лишь в нескольких очень поздних рукописях, но существуют латинские и сирийские тексты, датируемые V веком. Сочинение описывает ряд чудес, якобы совершенных Иисусом в возрасте от 5 до 12 лет. (Самый известный пример — как Иисус оживил глиняных птиц.) С точки зрения христологии, целью этого произведения было показать, что у мальчика Иисуса были те же чудесные способности (и те же противники), что и у взрослого.
Оды Сололмона. Иудео–христианский текст, написанный в начале II века н. э. (видимо) в Сирии. Относительно языка оригинала ученые спорят (еврейский? арамейский? греческий?). В наиболее полном виде (42 оды) текст сохранился на сирийском языке. Некоторые исследователи считают Оды Соломона гностическим текстом, однако в нем есть параллели как с некоторыми аспектами Евангелия от Иоанна, так и с иудейской апокалиптикой и кумранскими документами. Оды выражают радость от явления Мессии. Они могли возникнуть в крещальном контексте.
Первое послание Климента [847] . Это послание Римской церкви к Коринфской церкви, защищающее нескольких смещенных коринфских пресвитеров. Дионисий
847
Это и следующие пять произведений принадлежат к так называемым «Писаниям мужей апостольских», Название связано с тем, что они возникли в послеапостольский период (то есть после смерти апостолов). Некоторые из них написаны до позднейших сочинений НЗ. Греческий текст и (не вполне удачный) английский перевод см. в серии Loeb Classical Library: K. Lake (2 vols.; New York: Putnam's, 1912). См также английское издание в мягкой обложке J. N. Sparks (New York: Nelson, 1978).
848
Структура, при которой один епископ главенствовал над пресвитерами, по–видимому, возникла в Римской церкви лишь незадолго до середины II века. Однако анахронистическое именование Климента епископом прижилось. См. BMAR 159–183. Относительно Псевдо–Климентин см. выше, главу 34, сноску 6.
849
K. P. Donfried, The Setting of Second Clement (NovTSup 38; Leiden: Brill, 1974).
Дидахе [850] . Полное название звучит так: «Учение (Didache) Господа (поведанное) народам через двенадцать апостолов». Это руководство по этике и литургической практике (крещение, евхаристия). Ученые спорят о том, в какой степени текст Дидахе является цельным. Судя по близости к Мф, древнейшие части документа возникли в Сирии начала II века. В евхаристическом учении Дидахе есть параллели с образами Евангелия от Иоанна; строй церковной организации (епископы и диаконы, сменившие пророков и учителей; см. выше, главу 29), видимо, предполагает ситуацию, предшествовавшую Посланиям Игнатия.
850
B. S. Walters, The Unknown Teaching of the Twelve Apostles (San Jose, CA: Bibliographies, 1991); C. N. Jefford, ed. The Didache in Context (NovTSup 77; Leiden: Brill, 1994); J. A. Draper, The Didache in Modern Research (Leiden: Brill, 1996).
Послания Игнатия Антиохийского [851] . Игнатий, епископ Антиохийский, был арестован и осужден, привезен в Рим как преступник и казнен около 110 года. Когда его везли в Рим, его навещали представители местных христиан, и он написал семь писем: к ефесянам, магнезийцам, траллийцам, римлянам, филадельфийцам, смирнянам, а также Поликарпу, епископу Смирнскому. Все эти послания (кроме послания римской общине) отражают и защищают троичную церковную структуру — один епископ, пресвитеры и дьяконы (причем монархический епископат понимается Игнатием как бастион против разделений и ересей). В Послании к Смирнянам 8:2 Игнатий использует выражение «католическая церковь» (he katholike ekklesia).
851
См. подробный комментарий W. R. Schoedel, Ignatius of Antioch: A Commentary on the Letters of Ignatius of Antioch (Hermeneia; Philadelphia: Fortress, 1985).
Послание Поликарпа (к филиппийцам). Это сопроводительное письмо к собранию писем Игнатия, возможно, является составным: главы 13–14 написаны вскоре после визита Игнатия и еще при его жизни (13:1–2), а главы 1–12 — уже после мученичества Игнатия (9:1). В любом случае вероятна датировка между 110 и 135 годами. Поликарп дает советы Филиппийской церкви о том, как поступить с пресвитером, растратившим церковные деньги. Насколько можно судить, он знаком с рядом текстов Павлова корпуса, причем особенно близок к пастырским посланиям. В цепочке церковных авторов II века Поликарп, сам принявший мученическую смерть в Смирне в 155–160 годах («Мученичество Поликарпа»), был знаком, с одной стороны, с Игнатием, а с другой стороны, с Иринеем, епископом Лионским, написавшим пятитомное антигностическое сочинение «Против ересей» и, возможно, принявшим мученичество около 202 года.
«Пастырь» рма [852] . Это сочинение, горячо призывающее к обращению сердца, было написано в Риме до 150 года. Некоторые ранние христиане включали его в канон: в частности, оно содержится в Синайском кодексе НЗ (IV век). Ерм был пророком (не пресвитером). (Относительно биографии его, насколько можно судить, в прошлом он попал в рабство, а затем был отпущен на свободу.) Полученные свыше (от ангела–пастуха) откровения он записал в трех разделах документа: пять «Видений», двенадцать «Заповедей» и десять «Подобий». Апокалиптические «Видения» с трудом поддаются толкованию. Наставления о добродетели в «Заповедях» предполагают антропологию, в которой
действуют «два ангела», добрый и злой, и их следует различать (ср. кумранские тексты и «Дидахе»). «Подобия» (самый длинный раздел) уделяют особое внимание заботе о бедных. Судя по различным особенностям «Пастыря», во время его написания в римском христианстве сохранялось сильное иудейское течение.852
Великолепный краткий анализ этого сложного сочинения можно найти в С. Osiek, BRev 10 (#5; 1994), 48–54.
[Уже после выхода в свет книги Брауна К. Озик опубликовала обстоятельное исследование, посвященное «Пастырю»: С. Osiek, The Shepherd of Hermas (Minneapolis: Fortress, 1999). — Прим. ред.]
Послание Варнавы [853] . Сам автор этого текста, также включенного в Синайский кодекс, не называет себя по имени. По–видимому, он был христианином из язычников. В своем сочинении, написанном на греческом языке, он пользуется модным в Александрии аллегорическим толкованием Ветхого Завета. Его этика предполагает «два пути»: путь света и путь тьмы. Это напоминает кумранский дуализм, да и вообще автор находится под сильным влиянием иудейской мысли, Тем не менее он настроен против иудейских обрядов. «Послание Варнавы», возможно, написано около 130 года: аллюзия на восстановление Храма врагами (16:3–4) понимается многими учеными как намек на строительство императором Адрианом храма Зевса на месте разрушенного Иерусалимского Храма.
853
В отношении этой книги существует много нерешенных вопросов. См. J. С. Paget, The Epistle of Barnabas (WUNT 2.64; T"ubingen: Mohr-Siebeck, 1994).
Сочинения Иустина Мученика. Иустин родился в Палестине, в городе «Флавия Неаполь» (древний Сихем, современный Наблус), в языческой семье. До обращения в христианство он перепробовал различные греческие философские системы. В какой-то момент он уехал в Эфес, а закончил жизнь мученической смертью в Риме около 165 года. В 156 году Иустин адресовал императору Антонию Пию «Апологию», где защищал христианство от клеветы. Позже он написал «Диалог с Трифоном иудеем». «Трифон», возможно, был собирательным образом различных иудеев и иудейских настроений, однако сочинение дает нам (хотя и несколько тенденциозную) картину иудейской полемики с христианством и христианских возражений на ту полемику.
«Диатессарон» Татиана. Татиан родился на Востоке, в районе Евфрата, позже приехал в Рим, обратился в христианство и стал учеником Иустина. Он написал «Речь против эллинов» (критику греческой культуры) и затем вернулся в Месопотамию (172 год?). По преданию, он уклонился в ересь: стал отстаивать крайний аскетизм (энкратитского толка) и хулить брак. Самое знаменитое творение Татиана — «Диатессарон» (гармония из четырех канонических Евангелий и некоторого неканонического материала). Трудно сказать, когда он создал этот труд: в Риме или после возвращения на Восток. Неясен и язык оригинала: греческий или (более вероятно) сирийский. «Диатессарон» обрел большую популярность. В сироязычных христианских общинах он даже вытеснил на несколько веков канонические Евангелия. К настоящему времени оригинал утерян: его приходится реконструировать по поздним гармониям и особенно по комментариям Ефрема Сирина на «Диатессарон» [854] .
854
Текст см. в издании С. McCarthy (New York: Oxford, 1994). Обзор исследований см. в: W. L. Petersen, Tatian's Diatessaron (VC Supplement 23; Leiden: Brill, 1994).
Евангелие от Фомы [855] . В 1945 году возле египетского города Наг–Хаммади (556 км южнее Каира), недалеко от того места, где в IV веке стоял монастырь, были найдены 13 коптских кодексов. Они содержали около 46 трактатов, почти 40 из которых были ранее не известны. Это переводы древних греческих документов, часто гностических (причем с гностицизмом разного типа), — впрочем, между христианской аскетикой и гностицизмом не всегда легко провести четкую грань. Евангелие от Фомы, собрание из 114 речений «живого» (воскресшего) Иисуса — наиболее важное для новозаветной библеистики сочинение из текстов Наг–Хаммади. (Хотя оно и называется «Евангелием», оно не содержит биографической канвы, а потому более похоже на гипотетический Q — источник Мф и Лк.) 79 из этих речений имеют те или иные параллели в синоптической традиции, и ученые жарко спорят, не содержит ли местами Евангелие от Фомы более раннюю форму традиции. Участники Семинара по Иисусу считают, что Евангелие от Фомы (или, по крайней мере, большая его часть) возникло в 50–х годах, а потому предшествовало каноническим Евангелиям [856] . Мнение большинства ученых иное: хотя в Евангелии от Фомы могли сохраниться некоторые оригинальные высказывания Иисуса, в целом эта книга относится ко II веку и иногда отражает зарождающийся гностицизм. Многие логии Евангелия от Фомы непонятны, если не знать экзегетический ключ: гностический миф о падении из небесного мира в мир невежества, а также возможности возвращения через знание. См. выше, главу 8, тему (Б) и главу 9, сноску 48.
855
Относительно современных работ по Евангелию от Фомы см.: G. J. Riley, CRBS 2 (1994), 227–252.
856
Р. Браун не вполне точно излагает позицию участников Семинара. Официальные издания Семинара по Иисусу датируют 50–ми годами лишь гипотетическую 1–ю редакцию Евангелия от Фомы, а нынешнюю его форму относят к началу II века. При этом признается, что «в некоторых отношениях Евангелие от Фомы отражает взгляд гностического движения». Большинство логий этого Евангелия Семинар признал неаутентичными. См. R. W. Funk, & RHoover, The Five Gospels (San Francisco: Harper, 1997), 18, 500–501. — Прим. ред.