Жажда смысла. Человек в экстремальных ситуациях. Пределы психотерапии

Психотерапия может подготавливать почву для религиозного опыта или идти параллельно нему. Тропа в новое измерение, ворота и «царский путь» в бессознательное – это наши сновидения, «забытый язык Божий», а кроме того, образы бессознательного, архетипические персонажи сказок и мифов или трансперсональные телесные переживания Самости. Нам нужно прийти к целостному пониманию, соединяющему позицию Фрейда (бессознательное является «чуланом, полным хлама») и Юнга (бессознательное является архетипической сокровищницей, в которой хранится наиценнейшее в человеке – его религиозность и творческая фантазия). Хиллман использует экологическое понятие переработки и вторичного использования (recycling), чтобы проиллюстрировать, как в «контейнере» психотерапии и пасторской работы восстанавливается ценность того, что якобы ненужно и отвергнуто. Он напоминает, что «гнилая капуста тоже удобряет», что в так называемой неполноценности скрыт творческий потенциал. Такая смена установки сознания проявляется, прежде всего, в признании большей ценности духовности и в ином отношении ко всему, с чем человек встречается в жизни.

Ориентированность на «здесь-и-сейчас» как на единственную реальность особенно отчетливо проявляется в подлинности терапевтических отношений. Она приближает нас к пониманию значения «моментального взгляда», «вечного сейчас», которые мистики считали единственной «подлинной» реальности. И тогда чувство вины, связанное с прошлым, и страхи или честолюбивые планы и цели, связанные с иллюзорным будущим, утрачивают свою высокую значимость. Действительны лишь актуальная ситуация и шансы на новое целостное отношение к ней во всей ее целостности, включающее инсайт, чувства и телесные ощущения. Однако мы, помогающие профессионалы, действуем под эгидой «теологии освобождения», мы не «проповедуем» поддерживаемые нами ценности и не являемся миссионерами, а стараемся, чтобы наши слова не расходились с делами. Мы прикладываем усилия к тому, чтобы все время быть аутентичными, применяя гибкий, «операциональный подход к правилу абстиненции» (Кремериус) или «выборочную экспрессию» (Хайгл-Эверс и Хайгл), вместо того чтобы вести себя как просветленный гуру.

С изрядной долей сарказма Бухер пишет об эксцессах «новой религиозности», о рыночной духовности, которая предлагает «удобно устроиться на одеяле под убаюкивающие звуки музыки, расширяющей сознание» (Bucher, 1992). Такое рыночное предложение дешевой и поверхностной духовности особенно характерно для движения Нью-Эйдж. Поэтому мы, как профессионалы, вновь и вновь оказываемся перед задачей поиска нашей собственной позиции по отношению к смыслу и бессмысленности трансперсональных феноменов. «Так что именно психотерапевты никак не могут обойти вопросы мировоззрения… Психотерапевтическая деятельность подразумевает способность быть открытым неопределенности. Человеку, много раз натыкавшемуся на „несомненное“, как корабль на рифы, необходимо научиться выдерживать неизвестность, чтобы его развитие продолжилось» (Benedetti, 1969).

Мы, помогающие профессионалы, всегда блуждаем в джунглях ценностных конфликтов. Постоянно спотыкаясь и не соответствуя терапевтическому Я-идеалу, мы все же должны не презирать себя, а, напротив, принимать в себе то, что есть, и тогда, сохраняя «дух первопроходцев», мы сможем достигнуть более глубокого эмоционального принятия наших пациентов (Suzuki, 1975). «Дух дзен» также означает, что надо не впадать в терапевтические амбиции, не стремиться к впечатляющему и скорому эффекту, а отдавать терапевтическому парадоксу «изменения неизменностью» ведущую роль в терапии. Это соответствует парадоксу дзен-искусства стрельбы из лука, согласно которому стрела тогда попадает в «яблочко», когда мы отказываемся от намерения попасть в цель. В терапии это означает, что надо доверять автономному внутрипсихическому процессу и психической саморегуляции. И в то же время терапевту необходимо сохранять контроль над своими внутренними процессами. Такая «мистическая позиция» учит нас, что как терапевтические изменения, так и религиозный опыт не могут быть «созданы», а созревают в свое время и даются нам как дар. В связи с этим вспоминается старая мудрость «medicus curat, natura sanat» («врач лечит – природа исцеляет») или выражение «deo concedente» (исцеление возможно, если на то будет «воля Божья»), которые приобретают более глубокое значение.

Юнг особо подчеркивал значение духовности, исцеления как «милости Божьей» в связи с проблемой алкоголизма. В письме одному из основателей «Общества анонимных алкоголиков» У. Вильсону Юнг писал, что алкогольная зависимость «является выражением низшего уровня духовной жажды человека, жажды ощутить полноту жизни, что на языке средневековья называлось жаждой единения с Богом» (30.01.1961, Mraz, 1994, S. 33–55).

У Юнга в 1931 г. был пациент, страдавший тяжелой формой алкоголизма, лечение которого оборвалось, потому что он не мог больше помогать этому пациенту. Расставаясь с пациентом, он подчеркнул, что ему может помочь только религиозное переживание, духовный опыт.

В письме Вильсону Юнг вспоминает о том, что алкоголь на латыни значит «spiritus»; одно и то же слово употреблялось как в значении высшего опыта, так и опаснейшего яда. Из этого Юнг выводит терапевтическую формулу: «Spiritus contra spiritum».

Сегодня мы знаем, что утрата переживания осмысленности своей жизни является ядром патологической зависимости, и исцеление невозможно без обнаружения этого смысла. 12-шаговая программа, изначально разработанная для алкоголиков, включает в себя также тему духовности и применяется сегодня при расстройствах пищевого поведения, сексуальной и лекарственной зависимости, эмоциональных расстройствах и т. п.

Речь идет о ступенях на пути духовного выздоровления, на пути к жизни, наполненной смыслом и образующей новые смыслы, к принятию высшей силы, которая больше, чем мы сами, и которой стоит доверять. На религиозном языке это означает, что мы можем лишь подготовить условия для того, чтобы «в нас проснулось божественное». «Мы можем лишь позволить, впустить… мы умеем лишь избегать встречи с Богом, как сказал Экхарт» (J"ager, 1991, S. 24). Таким образом, духовный аспект психотерапии создает задел для нуминозного переживания.

Медитация помогает людям отправиться в путь к своему внутреннему центру и открыться нуминозному опыту. Она оказывается хорошим подспорьем на духовном пути для тех, кто ищет более глубокого самопознания, кто хочет ощущать смысл. Медитация как возможность преодоления дуалистического восприятия очень важна в психотерапии. Дюркгейм пишет, что брюшной тип дыхания, в отличие от диафрагмального, способствует тому, что мы вновь чувствуем изначальный ритм, «преобразующее движение» жизни, который часто бывает блокирован у западного человека. Такое дыхание расслабляет, дает ощущение пребывания в потоке и открытость внутреннему процессу, создает возможность более зрелого отношения к внешнему миру. Возможны различные способы медитации – созерцательное восприятие текстов, звуков или своего голоса, образа стихийной энергии, а также двигательная, работающая с визуализацией и т. д. В. Курц обращает наше внимание на «значение „интегрирующей“ медитации для терапевтических отношений» (Kurz, 1986).

Медитация является также хорошим средством психогигиены и профилактики «выгорания» помогающих профессионалов, так как поддерживает баланс между внутренними и внешними ориентирами, который легко может нарушиться из-за неизбежных сложностей терапевтических отношений. В то же время медитация является отличным диагностическим инструментом в процессе целостного восприятия «ауры» клиента за пределами языковых, рациональных и эмоциональных коммуникаций.

Внутренняя тишина и сосредоточенность, достигнутая благодаря медитации, по мнению Курца, двойственна: с ее помощью мы и воспринимаем, и порождаем смысл. Тишина вдохновляет нас на интерес к миру и людям, делает нас открытыми и легко передается от человека к человеку. «Мы находим свой центр среди людей, живущих по принципу основополагающего средоточия, оступившись, наши ноги вновь нащупывают твердую почву среди людей, твердо „стоящих на земле“, мы ощущаем покой среди людей, заразительно излучающих умиротворение» (Kurz, 1986, S. 96).

При такой новой сознательной установке терапевта психотерапия не означает ни самолюбования, ни нарциссической «ярмарки тщеславия», а, напротив, приводит к критической позиции по отношению к социуму, к социальной ответственности и активности. Такая терапия не предлагает духовность как бегство от мира и эгоцентричную отстраненность, а трансцендирует границы Я, социального и экологического окружения человека. Ценности нового мировоззрения, «смысла взаимосвязанности» не отменяют старых ценностей, но дополняют и трансцендируют их. Таким образом, несмотря на приоритет внутреннего мира и его духовных содержаний, духовность не исключает и взаимодействия с материальной стороной жизни. «Молитва и работа» («actio» и «contemplatio») взаимосвязаны, поэтому терапевтическая практика должна опираться на целостную концепцию, учитывающую все уровни человеческого бытия.

Психотерапия, включающая в себя духовное измерение, исходит из того, что все феномены нашей повседневной жизни взаимосвязаны на более глубоком уровне, что существует имеющая смысл структура, «неявный порядок», их организующий. В психотерапии находится место и диалектике повседневной действительности, и конфликтам между любовью и ненавистью, и агрессии, и самоотдаче, и самоутверждению, и интеграции, которые выходят на сцену в ходе жизненной драмы, и основополагающим «откуда» и «куда».

Динамический процесс развития нашего Я опирается на вечные «несущие конструкции» Самости. Стремление к прогрессу, к «становлению» противопоставляется «бытию» за пределами пространства и времени. Но «бытие и время» являются двумя сторонами одного и того же процесса. Если у нас есть опыт глубинного душевного переживания в этой базовой данности – идентичности желаний «быть» и «становиться», иными словами, «парадокса апостола Павла» – «стань тем, кто ты есть», то мы «здоровы» с точки зрения «спасения» и наша жажда смысла утолена.