"А се грехи злые, смертные..": любовь, эротика и сексуальная этика в доиндустриальной России (X - первая половина XIX в.).

Любопытно отметить, что древнерусская литература — и в данном случае в лице одного из выдающихся ее представителей, Ермолая Еразма, — счастливым образом избежала европейской истерической озабоченности по поводу половых связей женщин со змеями и демонами⁴. В то время как западноевропейские богословы изощрялись в теоретических рассуждениях о последствиях половой связи со змеями (что нашло выражение в классической теории о суккубах и инкубах)⁵, богословы и книжники Древней Руси использовали образ змея лишь для персонификации зла и искушения, не вдаваясь к тому же в детали. Анатомия взаимоотношений со змеями, тонкости самого «процесса» никогда не описывались в древнерусских памятниках, зато особое внимание уделялось оценке их результатов и последствий.

В «Повести о Петре и Февронии» главный герой (Петр), вступив в поединок с «неприязнивым», заставлявшим жену его брата «с ним спати», сумел победить змея, но сам он, измаравшись кровью змея, «острупе[л\» (покрылся струпьями. — О. Г.). Пытаясь найти исцеление, Петр отправился в Рязанские земли и попал в село Ласково. «Говорящее» название этого села вводило читателей «Повести» в мир супружеских чувств того времени: именно в этом селе Петру суждено было найти свою суженую. Стоит, однако, отметить, что никакого чувственного оттенка в словах «ласка», «ласкати» {«лащу») вплоть до конца XVII века не прослеживается⁶.

Именно «крестьянской дщери» Февронии автор «Повести» вручает право и способность вылечить муромского князя. Ер-молай Еразм выражал тем самым, вероятно, традиционное убеждение в том, что любовь — это знание, как сохранять здоровье и «целити недуги». Предусмотрительность, разумность, умелость, как положительные характеристики будущей муромской правительницы, были заимствованы Ермолаем Еразмом из женских образов русского фольклора. Лишь в фольклорных памятниках русского народа — в отличие от устнопрозаического творчества и народной поэзии европейцев — сохранился образ «мудрой девы» (Василисы Премудрой), любви которой пытались добиться многие героические персонажи. Несомненна и связь понятия «супружеской любви», как ее понимал в XVI веке Ер-молай Еразм, с житийным каноном благочестия, дававшим образцы подлинно христианской жизни⁷.

Во второй части своей «Повести» Ермолай указывал (в соответствии с житийным каноном), что Петр и Феврония в супружестве «начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Бо-жии заповеди». Судя по тому, что детей муромские князья так и не заимели, им удавалось жить в браке «плотногодия не творя-ху» и любить друг друга исключительно платонической любовью, пользуясь языком требников того времени — «не скотьскы». Не случайно, когда судьба послала Петру и Февронии испытание в виде изгнания, они отважно решили пережить его вместе, так что Петр не нарушил Божьей заповеди ради царствования в земной жизни и не отказался от супруги.

Центральным эпизодом «Повести», ставшим хрестоматийным, был сюжет с искушением верной супруги «неким человеком», который загляделся на нее. Феврония, заметив «злый по-мысл его», велела, как известно, зачерпнуть этому человеку воду с одного и другого борта лодки и задала вопрос: «Одинакова ли вода или одна слаще другой?.» И на ответ: «одинакова]*]...», — подсказала незадачливому ухажеру: «Тако и естество женско[е одинаково]». Именно эта идея была буквально «краеугольным камнем» православного учения о супружеской любви — учения, отрицавшего ценностность любви плотской и ставившего ее безусловно ниже любви возвышенной, духовной.

Заключение к «Повести» рассказывало о кончине муромских князей, живших как святые. Незадолго до смерти супруги приняли монашество, а затем сделали «из одного камня два гроба, имеющих меж собою тонкую перегородку». Умерли они одновременно,, но люди решили похоронить их отдельно. Однако — чудесным образом — всякий раз разъединенные тела оказывались в том самом каменном гробу.

XVI век — век создания Ермолаем Еразмом идеального образа счастливой супружеской любви, причем образа, не противоречащего христианским постулатам — был в то же время веком кризиса средневекового сознания и перехода к новому. В XVII столетии, о котором его современники писали, что в нем «старина с новизной перемешалися», на равных существовала и «Повесть о Юлиании Лазаревской», исступленно утверждавшая отказ от чувственных радостей, и «Притча о старом муже и молодой девице», и «Сказание о молодце и девице», и многие другие произведения с откровенно фривольными сюжетами, воспевавшими «плотское естество» и «распаление». Но это уже была новая литература и новые представления о любви. Таким образом, русскому общественному сознанию надо было пройти длительный путь, чтобы признать за любовью — в ее современном понимании — право считаться одной из важнейших человеческих эмоций. Вплоть до XVI века в оригинальной русской литературе не было произведения, сюжет которого строился бы на отношениях мужчины и женщины. «Повесть о Петре и Фев-ронии» показала Московии эпохи Ивана Грозного первую попытку описать личную жизнь человека, а вместе с ней — хотя бы опосредованно — сформулировать понятие «супружеской любви», основанной на духовной близости.

Литературные памятники эпохи Средневековья заставляют признать, что понятие «любви» было историчным, поскольку проявления ее зависели от общественной ситуации — от отношения к человеку и личности в данный отрезок исторического времени, от оценки значимости семейной жизни, частной жизни, от отношения к женщине. В то же время некоторые «составляющие» древнерусского и русского понятия «любви» существовали в литературе буквально «от веку» и потому, видимо, были внеисторичными. Утверждая, что «любовь - суть мира, плод многаа жизнь» и описывая отношения «обышных людей», летописцы и церковные дидактики разумели под нею такую гамму эмоций, которая была синонимична привязанности, благосклонности, миру, согласию, причем — как правило или очень часто — между родственниками (по духу, по крови, по свойству). Никакого чувственного оттенка в это слово не вкладывалось. Главным в «древнерусской любви» был приоритет духовного над плотским, супружеского — над внесемейным. И эта ментальная тенденция оказалась достаточно сильной не только в раннее Новое время, но и несколько столетий спустя.

ПРИМЕЧАНИЯ

¹ См. дискуссию: Эротика и литература // Иностранная литература, 1991. Nq 9.

² См. подробнее: Пушкарева Н. Л. Женщины Древней Руси. М., 1989.

³ Гладкова О. В. Тема ума в «Повести о Петре и Февронии» (XVI в.): Идейно-художественная структура текста // Макариевские чтения. Можайск, 1996. С. 3 — 33.

⁴ О попытках осмыслить проблему сексуальных контактов между женщинами и змеями см.: Никольский Н. Летучий змей в 1745 г. в Белгороде // Живая старина, 1895. Вып. 3 — 4. С. 494 — 495.

⁵ Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. М., 1990. С. 195 — 211.

⁶ См.: Словарь русского языка XI — XVII вв. М., 1986. Т. 11. С. 115; Пушкарева Н Л. Сексуальная этика в частной жизни древних русов и московитов X — XVII вв. // Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996. С. 71 (серия «Русская потаенная литература»).

⁷ Гладкова О. В. О житийном каноне // Родина, 1995. Nq 9. С. 69 — 71.

А. В. Пигин ДРЕВНЕРУССКАЯ ПОВЕСТЬ О ВИДЕНИИ АНТОНИЯ ГАЛИЧАНИНА

Наказания за блудные грехи предусмотрены не только здесь, на земле (ср. с традицией древнерусских епитимийников), но и в загробном мире. Блудники и прелюбодеи стоят на том свете «по пояс в огне», сидя на страшном змее, «на лютом, на вогненном», тела их поедают «скоропеи» и черви¹. Редкое древнерусское эсхатологическое сочинение обходится без изображения адских мук за блудные грехи. Ведь эти грехи, согласно некоторым древнерусским памятникам, — самые распространенные, «обыденные». Когда Феодора Цареградская, персонаж византийского Жития Василия Нового (X в.), проходит после смерти воздушные мытарства и оказывается на 20-м мытарстве, «еже есть блудное», ангелы сообщают ей: «Веси ли, Феодоро, сего мытарства мало душ минует без пакости, понеже суетный мир от сущих в них питаний блудолюбив есть и сластолюбив, и того ради множайшая от него долу оттерзаются и во аде заключаются. [...] Сице хвалится князь мытарства его, глаголя, яко: “Аз един наполню родство огненное душами человеческими от сего моего ремества”»².

Первое испытание, ожидающее человека в его смертный час, — «суд совести». «В момент смерти, — как писал преп. Ефрем Сирин, — обступают человека все дела его и, если они греховны, наводят такой ужас на его душу, что она не решается выйти из тела и просит отсрочки»³. Роль обличителей человека в средневековых сказаниях выполняют, конечно, бесы: именно они разворачивают перед умирающим «рукописание» его грехов, убеждают человека, что покаяться уже поздно, и повергают его тем самым в уныние и отчаянье.