Древний путь. Белые облака (По следам Будды)

Я надел шафранную одежду,

Но желания по-прежнему преследовали меня,

Как буйвола преследует вкус рисовых побегов.

Какой стыд!

Но сын могущественного генерала,

Данными ему луком и стрелами

Может защитить крепость,

Осаждаемую тысячами солдат.

В состоянии Осознания

Я не был побежден

Даже толпой прекрасных женщин.

Я следую за Господином,

Он является потомком солнца.

Спокойно шествуя по этому пути,

Освобождаешься от всех желаний.

Становясь хозяином своих чувств,

Я спокойно иду вперед.

Я сталкиваюсь с бесчисленными препятствиями,

Но ничто не может поколебать моей умиротворенности.

Вангиса был умным и талантливым человеком, иногда гордыня брала в нем верх, и он чувствовал тихое презрение к некоторым монахам. Но благодаря практике осознания он смог почувствовать это высокомерие в себе. Он сочинил гата на эту тему:

Последователь Готамы

Преодолевает высокомерие!

Путь гордыни

Ведет только к страданиям.

Человек, который только скрывает свое высокомерие,

Находится на пути в ад, Так же, как и человек, Надутый своей гордыней. Вместо этого ищи счастье Умиротворенного сердца. Практикуй осознавание

Для реализации трех знаний.

Настоящий успех может прийти, только

Когда высокомерие исчезло.

Благодаря глубокому осознанию Вангиса смог преодолеть много препятствий и далеко продвинуться по пути внутренней трансформации. Он достиг плодов Никогда не Возвращающегося, что было подтверждено почтенным Сарипуттои. В тот день, когда его сердце и сознание открылись, Вангиса сочинил поэму, выражающую благодарность Будде:

Отравленный юношескими мечтаниями,

Я много блуждал повсюду,

В полях и на рынках,

Пока наконец не встретил Будду!

В своем сострадании он поделился со мной

Своим замечательным учением.

Во мне пробудилась вера,

И я надел платье монаха.

Пребывая в осознании,

Открывая сердце и разум,

Я достиг трех знаний

Благодаря Пробужденному!

Господин повсюду

Сеял семена света.

Поскольку все существа пребывают в темноте,

Он показал Путь –

Четыре Благородные Истины,

Благородный Восьмеричный Путь,

Спокойствие, Радость и Свободу.

Его слова глубоки и тонки,

Его благородная жизнь безупречна,

Он искусно ведет все существа к освобождению.

Как сильна моя благодарность!

Проводя однажды специальное занятие для молодых бхиккху, почтенный Сарипутта привел бхиккху Вангису в пример. Он сказал им, что в начале практики Вангису иногда причиняли неприятности некоторые состояния сознания, но благодаря практике медитации он преодолел эти состояния и достиг глубокого понимания.

– Поэтому, – сказал Сарипутта молодым монахам, – не позволяйте какому-нибудь состоянию ума, высшему либо низшему, поймать вас. Практикуя осознание, вы осознаете все, что происходит внутри, и ничто не сможет опутать вас. Научиться владеть шестью чувствами – это самый лучший метод продвижения по Пути.

Свасти слушал Рахулу, и ему казалось, будто он уже давно знает монаха Вангису, хотя раньше он никогда не разговаривал с поэтом. Свасти решил найти возможность познакомиться ближе с почтенным Вангисой, он понял, что может многому научиться на примере духовного опыта монаха.

Свасти вспомнил, как Будда однажды использовал образ моря, чтобы показать, насколько важно умение владеть шестью чувствами. Будда сказал тогда:

– Бхиккху, ваши глаза – это глубокий океан, в котором скрываются морские чудовища, водовороты и опасные течения. Если вы не преуспеете в осознании, на вашу лодку нападут морские чудовища, ее потопят водовороты и опасные течения. Ваши уши, нос, язык, тело и сознание тоже являются глубокими океанами, в которых скрываются морские чудовища.

Понимание Свасти выросло и стало глубже с тех пор, когда он впервые услышал эти слова. Шесть чувств и в самом деле были глубокими океанами, скрытые волны которых могли всколыхнуться в любой момент и утопить человека. Совет Рахулы заслуживал внимания – он не должен почивать на лаврах. Учение Будды нужно практиковать постоянно.

Однажды, сидя возле своей хижины в монастыре Джетавана, Будда поведал молодым бхиккху одну историю, чтобы напомнить им о необходимости наблюдать за своими шестью чувствами, владеть ими и не позволять себе потеряться в забывчивости. Будда начал свой рассказ так:

– Однажды сокол упал вниз и схватил своими когтями молодого перепела. Когда он поднялся с ним в небо, перепел начал кричать. Он упрекал себя за то,что не послушал совета родителей и удалился от места, где ему велели находиться. «Если бы я только послушал своих родителей, я бы сейчас не попал в такое безнадежное положение».

Сокол спросил: «А где родители велели тебе находиться?» Перепел отвечал: «На только что вспаханном поле».

К удивлению перепела, сокол сказал: «Я могу поймать любого перепела, когда бы я этого ни захотел. Я отнесу тебя обратно на это поле и дам еще один час жизни. Но через час я найду тебя и снова схвачу, сверну тебе шею и сразу же съем». И сокол снова упал вниз и выпустил перепела на только что вспаханном поле.

Молодой перепел тут же вспорхнул на холмик вспаханной земли и начал насмехаться над соколом: «Эй, сокол, зачем тебе ждать целый час? Почему бы тебе не спуститься и не схватить меня прямо сейчас?»

Рассердившись, сокол сложил крылья и на большой скорости упал вниз. Но перепел быстро скрылся в борозде под насыпанной землей, сокол потерял его из виду, ударился о землю с такой силой, что сломал себе кости и тут же умер.

Бхиккху, вы должны пребывать в состоянии осознания все время и владеть своими шестью чувствами. Когда вы выходите из состояния осознания, вы вступаете в область Мары, и угроза становится неизбежной.

Свасти радовался тому, что в сангхе Будды есть немало талантливых и искренних молодых бхиккху. Однажды вместе с несколькими другими монахами его пригласили в дом мирянина по имени Ситта, жившего в деревне Макчикасанда. Светский последователь Ситта был хорошо известен своей приверженностью учению. Ситта всегда с радостью приглашал к себе в дом старших монахов, чтобы предложить им обед и задать вопросы о Дхамме. В этот день он пригласил десять старших бхиккху и двух молодых, Свасти и Исидатгу. Когда монахи поели, Ситта уважительно поклонился им и попросил разрешения сесть перед ними на низенький стульчик.

Он задал им такой вопрос:

– Уважаемые почтенные монахи, я слышал «Сутту Брахмаджала», в которой Будда обсуждает шестьдесят два ложных взгляда ныне существующих сект. Я также слышал вопросы, обсуждаемые членами других сект, вопросы жизни, смерти, души, например: конечен или бесконечен мир; вечен ли мир или преходящ; едины или разделены тело и сознание; будет ли существовать Татхагата после своей смерти или он прекратит существовать; или он будет одновременно существовать и прекратит существовать; или одновременно он не будет ни существовать, ни прекратит существовать. Почтенные, почему возникают подобные эзотерические взгляды и вопросы?