Древняя Русь. Эпоха междоусобиц. От Ярославичей до Всеволода Большое Гнездо
Шрифт:
Среди построек этого времени наибольшее значение имели две — Успенский собор и Золотые ворота, напрямую отсылавшие к столичной, «киевской» символике.
Обширный белокаменный собор Успения Пресвятой Богородицы был заложен в 1158 г., на территории детинца, и полностью завершен два года спустя. По недостатку собственных мастеров строительство велось усилиями иноземных зодчих и каменщиков; как сказано в Лаврентьевской летописи, «приведе ему [Андрею] Бог из всех земель [в других списках: «из многих земель»] все мастеры», — то есть мастеров всех специальностей, большинство из которых прибыло, по всей видимости, из Германии [362] . Златоверхий Успенский собор, украшенный «паче инех церквей» «многоразличными иконами и драгим каменьем бещисла и сосудами церковными», должен был стать центральным храмом города, оплотом будущей Владимирской митрополии, независимой от киевских духовных властей. По примеру своего великого предка, крестителя Руси князя Владимира Святославича, Андрей пожаловал Успенскому собору «слободы купленные и с даньми и села лепшая», а также десятую часть княжеских доходов, чем уподобил его древнейшему кафедральному собору Киева — Десятинной (тоже Успенской) церкви.
362
Одно
Монументальные Золотые ворота с белокаменной надвратной башней, увенчанной небольшой церковью Положения риз Богородицы, были возведены в 1164 г. В отличие от Успенского собора над ними трудились местные мастера [363] . Предназначение Золотых ворот было двойным: оборонительным и парадно-декоративным. Этот участок крепостной стены был самым укрепленным местом города. С обеих сторон к башне Золотых ворот примыкали деревянные крепостные стены, стоявшие на 9-метровых земляных валах. Снаружи их прикрывал ров глубиной более 8 метров и шириной до 22 метров. Парадное значение Золотых ворот было подчеркнуто нарядным, торжественным видом высокой белокаменной башни, сиявшей листами золоченой меди, которыми были обшиты дубовые воротные створы [364] , и самим их местоположением — при въезде с юго-запада на главную улицу Владимира, выводившую к эффектному дворцово-храмовому ансамблю в южной части города. Эта топографическая особенность была глубоко символичной, ибо подобная организация городского пространства, восходящая к богословско-мистическим представлениям об идеальном Небесном Граде, являлась отличительной чертой двух столиц, претендовавших на роль Нового Иерусалима: Константинополя, чьи Золотые ворота открывали въезд на центральную улицу, ведущую к Августейону [365] , и Киева, в котором дорога, пролегавшая через Золотые ворота, упиралась в Софийский собор {200} . Ставя свой стольный город в тот же ряд, Андрей Боголюбский на языке архитектуры возвещал, что обновленный Владимир должен заступить место «матери городов русских», больше не способной, по мнению владимирского князя, выполнять миссию Божьего Града в Русской земле.
363
Княжеский знак, высеченный на одном из камней ниши Золотых ворот, свидетельствует о принадлежности строителей к составу княжьих людей. Местные корни имеет и техника строительства — так называемая полубутовая кладка, при которой внутренность стенной коробки, сложенной из прекрасно тесанного белого камня, заполнялась бутом на очень прочном известковом растворе.
364
«Сказание о чудесах Владимирской иконы Богоматери» повествует, что по завершении строительства Золотых ворот воротные петли, не успевшие укрепиться в кладке, вырвались из стены, и огромные тяжелые створы, рухнув на землю, придавили двенадцать человек из числа собравшихся по любоваться зданием; к счастью, все они остались живы, что было приписано чудесному заступничеству Богородицы.
365
Августейон — парадная площадь в Константинополе, по которой император проходил из своего дворца в главный храм столицы — собор Святой Софии.
Впрочем, Андрей не довольствовался одной только проповедью в камне. В эти годы близкие к князю владимирские книжники [366] создали ряд литературных произведений, призванных прославить новую Святую землю и ее столицу. В них получила развитие идея о провиденциальном характере возвышения Владимира, и было обосновано общерусское и даже шире, общехристианское значение культа Владимирской иконы Божьей Матери: «Яко бо солнце створи Бог, не на едином месте постави, егда светить, обходя всю вселеную, лучами освещаеть, тако же и сии образ Пресвятыя Владычица нашея Богородица Присно девы Мария не на едином месте чюдеса и дары исцелениа истачаеть, но обьходящи вся страны и мира просвещаеть и от недуг различьных избавляет» («Сказание о чудесах Владимирской иконы Богоматери»). В связи с обретением в 1160 г. мощей первого местного святого — ростовского епископа Леонтия, убитого язычниками в начале 70-х гг. XI в., было написано его житие с начатками собственной «священной истории» Ростово-Суздальского Залесья. Здесь, в частности, получили официальное признание легенды о крещении края самим святым князем Владимиром Святославичем и об основании им же, а не Владимиром Мономахом города Владимира.
366
В их число обыкновенно включают членов клира владимирского Успенского собора: настоятеля отца Микулу (выходца из Вышгорода, духовника князя Андрея) и священников Нестора и Лазаря, см.: Воронин Н.Н. Из истории русско-византийской борьбы XII в. // Византийский временник. М., 1965. Т. 26. С. 208.
Но до тех пор, пока Ростовская епископия подчинялась киевскому митрополиту, величественным замыслам Андрея суждено было оставаться пустыми мечтами. Претворить их в жизнь можно было только на началах государственно-церковной «симфонии» — добровольного и благотворного союза двух властей, светской и духовной. Следовательно, Андрей крайне нуждался в том, чтобы во главе местной епархии находился лояльный ему епископ. Вот почему в летописных записях о событиях в Ростово-Суздальской земле во второй половине 50-х — начале 60-х гг. XII в. на первый план выходят известия, связанные с замещением ростовской кафедры.
Открывает их сообщение Лаврентьевской летописи под 1156 г. о низложении ростовского епископа Нестора: «На ту же зиму иде епископ Нестер в Русь и лишиша и [его] епископьи». Правда, его падение было, по всей видимости, эпизодом совсем другой истории — истории святительства Клима Смолятича, нежели следствием прошлогоднего отъезда Андрея из Вышгорода во Владимир. Как мы знаем, в том же 1156 г. в Киев прибыл митрополит Константин, который рьяно занялся ниспровержением Климова «ставления» (см. с. 314). Нестор был рукоположен в ростовские епископы именно Климом, и это обстоятельство сыграло роковую роль в его судьбе. По свидетельству Никоновской летописи, Нестор не прошел процедуру перепоставления из-за холопьего навета: «…иде из Ростова Нестер епископ Ростовский в Киев к Констянтину митрополиту Киевскому и всея Руси поклонитися и благословитися, и от своих домашних оклеветан бысть к Констянтину митрополиту, и в запрещении бысть». Если это соответствует действительности, то мы имеем здесь зеркальное отражение истории с новгородским епископом Лукой Жидятой, который также был сведен со своей кафедры по навету своего холопа сразу после падения первого митрополита-русина Илариона{201}. Клевета «домашних» в подобных случаях, как следует полагать,
восполняла недостаток формальных поводов для отставки неугодных епископов.Опальный епископ Нестор пользовался уважением своей паствы и, по-видимому, состоял в неплохих отношениях с князем Андреем. Последнее видно из того, что Боголюбский целых два года упорно противился назначению на ростовскую кафедру другого епископа. Когда же митрополит Константин в 1158 г., незадолго перед своим собственным падением, все-таки послал туда своего ставленника — грека Леона (Леонтия), то это вызвало широкое возмущение среди подданных Андрея. Ростовцы и суздальцы негодовали на то, что Леон «не по правде поставися Суждалю, Нестеру, пискупу СуждальскоМу [367] живу сущю [то есть еще при жизни епископа Нестора], перехватив Нестеров стол». Вскоре к этим упрекам прибавилось обвинение в корыстолюбии и лихоимстве, и в 1159 г. «выгнаша ростовци и суждальци Леона епископа, зане умножил бяше церковь, грабяй попы» [368] . Андрей, конечно, и не подумал вступиться за изгнанника.
367
Наименование ростовского епископа суздальским — еще одно свидетельство борьбы двух старейших городов Ростово-Суздальской земли. Вероятно, при Юрии Долгоруком резиденция ростовского епископа была перенесена в Суздаль.
368
«Суть этого обвинения, — полагает Н.Н. Воронин, — видимо, можно раскрыть исходя из более поздней аналогии. Так, назначенный в 1485 г. на архиепископство в Новгород Геннадий Гонзов, стремясь поднять и упрочить поступление архиепископской подати с церквей, провел в Новгороде и Пскове скрупулезную перепись всех церквей с их приделами и пре столами, чтобы ни один из престолов не избежал обложения. Псковичам это напомнило татарское «число», они «не дашася в волю его», а стригольник Захар рассылал послания, обличавшие корыстолюбие Геннадия. Вероятно, и Леон произвел подобную операцию — учет каждого придела, которых некоторые церкви имели несколько, чем явно «умножил» количество облагаемых епископской податью объектов, ударив не только по низшему духовенству, но и по его пастве, поборы с которой возрастали. Возможно, что непосредственной причиной алчности Леона было то, что он занял кафедру при помощи «мзды» митрополиту и теперь стремился скорее возместить немалые расходы…» (Воронин Н.Н. Андрей Боголюбский и Лука Хризоверг (из истории русско-византийских отношений XII века) // Византийский временник. Т. 21. М.; Л., 1962 // www.sedmitza.ru/index. html?did=7320. С. 5).
Между тем на фоне этих первых успехов образ князя, «прилюбимого» всеми, внезапно начал меркнуть и разрушаться. И это было неизбежно, поскольку заявленная Андреем цель его церковной политики — учреждение во Владимире самостоятельной митрополичьей кафедры — ущемляла интересы не только Киева, но также и обоих старейших городов Ростово-Суздальской земли, где очень скоро сформировалась оппозиция владимирскому князю, которая первоначально захватывала, вероятно, только часть городских верхов, но которая росла и крепла по мере того, как все яснее становилось намерение Андрея поднять значение «мизинного» Владимира за счет Ростова и Суздаля. «Ростовцем же и суздалцем, — по словам Никоновской летописи, — не хотяще сего, глаголюще: «яко Ростов есть старой и болшей град и Суждаль; град же Владимерь пригород наш есть». Положение осложнялось наличием в этих городах Андреевой родни, оскорбленной тем, что старший Юрьевич забрал себе все волостные столы. Недовольство политикой Андрея грозило, таким образом, принять организованные формы.
Открытый конфликт произошел уже в 1160 г., чему способствовало случайное совпадение двух знаковых событий. Почти одновременно с завершением строительства владимирского Успенского собора вспыхнул страшный пожар в Ростове, испепеливший вместе с жилыми кварталами и древний ростовский собор Успения Пресвятой Богородицы. Это был «чудный» дубовый храм, «дивная и великая церковь», подобной которой, по единодушному мнению летописцев, «не было и не будет». Горе ростовцев сделалось безмерным, когда они узнали, что Андрей собирается заложить на месте сгоревшего собора всего-навсего маленькую белокаменную церковь. Такое откровенное умаление церковно-политического значения Ростова, терявшего не только кафедральные права, которые должен был перенять владимирский собор, но даже и внешние атрибуты крупного духовного центра, породило всеобщее негодование. Брожение в городе было чрезвычайно сильным. «Житие епископа Леонтия», явно смягчая краски, говорит, что ростовцы «начаша… молитися князю, дабы повелел боле [большего размера] церковь заложите, едва же умолен бысть повеле воле их быти». Эта наивно-патриархальная картинка, безусловно, лишь накидывает покров благопристойности на неприятный факт жесткого столкновения князя с жителями Ростова. Очевидно, Андрей пошел на попятную отнюдь не потому, что вдруг милостиво снизошел к смиренным просьбам горожан; на самом деле к уступкам его вынудили четко выраженные требования ростовского веча. Весьма решительный настрой ростовцев виден потому, что новый белокаменный собор в Ростове в результате даже превзошел по величине владимирский Успенский{202}.
В настроениях суздальцев также наметился опасный для Андрея перелом, позволивший епископу Леону вернуться в Суздаль. Вероятно, он нашел приют при дворе Андреевой мачехи — второй жены Долгорукого, жившей здесь на положении опекунши своих несовершеннолетних сыновей, Михалка и Всеволода, смещенных Андреем с ростовского и суздальского столов. Вокруг вдовой княгини группировались недовольные политическим курсом Андрея, в числе которых летопись называет «передних мужей» (думных бояр) его отца, младших братьев Боголюбского, князей Мстислава и Василька Юрьевичей, и двух Андреевых племянников — Мстислава и Ярополка Ростиславичей, сыновей его старшего брата, покойного Ростислава Юрьевича. Первые злобились на Андрея за то, что он совершенно отстранил от себя «старшую», отцовскую дружину; вторые и третьи не желали прозябать в роли безземельных изгоев.
Детали этого противостояния летописцы опускают, однако, без всякого сомнения, накал его был велик, ибо в конце концов терпение Андрея лопнуло, и он решился на экстраординарные меры. Киевский летописец под 1162 г. сообщает, что Андрей «выгна епископа Леона ис Суждаля и братью свою погна, Мьстислава и Василка, и два Ростиславича, сыновца [племянников] своя, [и] мужи отца своего передний [то есть ближнюю дружину, боярскую думу] [369] …»; та же участь постигла и мачеху Андрея с двумя ее малолетними сыновьями. Все изгнанники (кроме Леона) направились в Византию, где император Мануил, — видимо, в память заслуг Юрия перед греческой церковью, — наделил их какими-то дунайскими городами, «а Мьстиславу дал волость Оскалана» [370] . «Се же [Андрей] створи, — добавляет летописец, — хотя самовластець быти всей Суждальской земли».
369
По сведениям Никоновской летописи, некоторые из них были брошены в темницы.
370
Неясный топоним, обычно отождествляемый с палестинским Аскалоном. Однако византийский император не мог распоряжаться этим городом, который с 1153 г. входил в состав владений Иерусалимского королевства крестоносцев. Поэтому более вероятно, что переданный Мстиславу Оскалан также находился где-то на Дунае.
Из более поздних летописных сообщений явствует, что даже после этой массовой высылки Андреевой «братьи» в Суздальской земле остались еще три Юрьевича — Ярослав, Святослав и Борис. Однако политической угрозы для Андрея они, по-видимому, не представляли, поскольку хранили «послушанье» старшему брату и довольствовались мелкими волостями, которые он им пожаловал. Так, Ярослав был похоронен во владимирском Успенском соборе — свидетельство того, что собственного княжества у него не было. Относительно Святослава, похороненного в Суздале, летопись прямо говорит, что ему «не да… Бог княжити на земли». Вероятно, в их владении находились какие-то княжие села под Суздалем, как и у третьего Юрьевича, Бориса, о котором достоверно известно, что ему принадлежало суздальское село Кидекша.