И цветы расцвели...

Вот это дипломатия. Он сказал: «Этим ты принесешь пользу все­му миру».

Кажется, именно этим дьявол убедил Сатья Саи Бабу. Это прине­сет пользу всему миру, потому что, когда ты превратишь камни в хлеб, люди поверят, что ты сын Божий. Они бегом прибегут, и тогда ты сможешь им помочь. Иначе кто станет тебя слушать?

Иисус сказал: «Ты прав. Я могу превратить камни в хлеб; но не я, а Бог может превратить камни в хлеб. Но когда ему будет нужно, он даст мне знать, так что тебе не стоит беспокоиться. Откуда такая за­бота?»

Когда вы войдете в медитацию, первым человеком, кого вы встретите у ворот, будет дьявол, потому что именно из-за боязни его вы заперли дверь. И помните... Хотя нет, сначала я расскажу вам анекдот, тогда вы поймете.

В одном магазине объявили о рождественских скидках, в особен­ности на женскую одежду, и собралась толпа женщин. Пришел и один мужчина, потому что его жена заболела и заставила его пойти, ведь такую возможность грех упускать. Целый час он простоял, как истинный джентльмен, но так и не смог подойти к прилавку. Вы знаете женщин, какие они: визжат, кричат друг на друга, суетятся, никакой очереди; а мужчина дожидался своей очереди и так и стоял. Прошел час, но он ни насколько не приблизился к прилавку. Тогда он стал силой прокладывать себе дорогу, кричать и расталкивать толпу. Одна пожилая дама закричала на него: «Что такое?! Что вы делаете? Будьте же джентльменом!»

Мужчина ответил: «Я уже был им целый час. Теперь я буду как леди. Надоело!»

Помните, дьявол никогда не ведет себя как джентльмен, он ведет себя как леди. Он всегда первый в очереди. А Бог – джентльмен. Ему трудно пробиваться вперед очереди, поэтому, как только вы от­крываете дверь, входит дьявол. Боясь его вы всегда держали дверь закрытой. Но если не пускать дьявола, Бог тоже не сможет войти.

Когда вы открываетесь, вы открываетесь равно для Бога и для дьявола - для света и тени, для жизни и смерти, для любви и нена­висти - вы становитесь доступны для обеих противоположностей. Вы же выбрали не страдать, поэтому вы закрыты.

Возможно, вы не страдаете, но ваша жизнь - сплошная скука, по­тому что, хотя вы и не страдаете столько, сколько страдали бы, если бы были открыты, блаженства вы тоже не испытываете. Дверь за­крыта - нет ни утра, ни солнца, ни луны, ни неба, ни свежего возду­ха, все зачерствело. И в страхе вы прячетесь там. То место, где вы живете, не назовешь домом - вы заранее превратили его в могилу. Ваши города - это кладбища, ваши дома - могилы. Весь ваш образ жизни - как у мертвеца.

Для того чтобы открыться, требуется смелость - смелость стра­дать, потому что лишь тогда блаженство становится возможным.

Теперь давайте попытаемся понять эту чудесную притчу под на­званием Слепоглухонемой,

Как-то раз Генша пожаловался своим ученикам: «Многие Мас­тера постоянно говорят о необходимости спасать каждого - но вы только представьте, что встретится вам слепоглухонемой он не сможет увидеть ваших жестов, не сможет услышать ваших проповедей, не сможет задать вам вопросов. Не в силах спасти его, вы подтвердите свою никчемность как буддист».

Как правило, Мастера не жалуются, но если уж они жалуются, это действительно что-то значит. Это жалоба не одного Генши, это жалоба всех Мастеров. Но это их собственный опыт, и везде, где бы вы ни оказались, вы встретите глухих, немых и слепых людей, по­тому что этим страдает все человечество. Как же их спасти? Они ничего не видят, не слышат, не чувствуют, не понимают смысла по­ступков. Если вы слишком усердны в своем стремлении их спасти, они просто сбегут, подумав: «Этому человеку что-то от меня нужно, он хочет использовать меня в своих замыслах». Если же вы мало де­лаете для них, они подумают: «Этот человек не для меня, потому что он равнодушен». Что бы вы ни делали, они этого не поймут.

Это не жалоба Генши, потому что просветленные люди никогда не жалуются ради самих себя. Это жалоба обобщенная; это конста­тация факта. Такие же чувства испытывает каждый Иисус, каждый будда.

Где бы вы ни оказались, вы неизбежно встретите людей, которые глухи, немы, слепы. Вы совершаете жесты - они их не видят: или, что еще хуже, видят что-то другое. Вы разговариваете с ними - они вас не понимают, хуже того: они понимают неправильно. Вы гово­рите другими словами, они все равно понимают неправильно, пото­му что смысл невозможно передать словами. Передать можно толь­ко слова, смысл должен придавать тот, кто слушает.

Я говорю слово. Я имею в виду одну единственную вещь, но если меня услышат десять тысяч людей, возникнет десять тысяч смы­слов, потому что каждый будет воспринимать сквозь призму своего ума, своих предубеждений, своих понятий, воззрений, своей рели­гии. Каждый будет воспринимать сквозь призму своей обусловлен­ности, и эта обусловленность будет диктовать смысл. Это очень сложно, практически невыносимо. Это все равно, что обращаться к пациентам психбольницы. Подумайте, как бы вы при этом себя чув­ствовали? То же самое чувствует Генша, и об этом его жалоба.

И я жалуюсь на то же самое.

Работая с вами, я всегда чувствую сопротивление. Закрыты либо ваши глаза, либо уши, либо нос, либо сердце; в каком-то месте по­является блок, будто я натыкаюсь на каменную стену. Сквозь нее трудно проникнуть, и если я буду слишком стараться это сделать, у вас возникнут подозрения: зачем мне это нужно? Если я, наоборот, не слишком стараюсь, вам кажется, что вами пренебрегают. Такова логика невежественного ума. Сделай одно - он поймет неправильно, сделай другое - и он все равно поймет неправильно.

Как-то раз Генша пожаловался своим ученикам «Многие Мас­тера постоянно говорят о необходимости спасать каждого»

Будда говорил, что когда вы спасетесь, единственное, что оста­нется делать - это спасать других. Когда достигаете вы сами, един­ственное, что остается делать - это делиться этим с другими, потому что борется каждый. Каждый спотыкается на Пути, движется осоз­нанно или же неосознанно, а вы уже достигли. Помогите другим.

Это даже становится потребностью, внутренней энергетической потребностью, потому что человек, ставший просветленным, про­должает жить дальше, потому что просветление - это не судьба, оно не предопределено, его невозможно вызвать. Оно необязательно случается одновременно со смертью тела. Нет никакой необходимо­сти в том, чтобы эти события совпали. На самом деле, это практиче­ски невозможно, потому что просветление - это внезапное, беспри­чинное явление. Вы работаете для того, чтобы его достичь, но оно никогда не будет результатом вашей работы. Ваши старания помо­гают создать нужную ситуацию, но это происходит благодаря чему-то еще - и это что-то называется божьей милостью. Это дар Бога, а не побочный продукт ваших усилий; они не служат ему причиной.