И цветы расцвели...

Вивекананда постоянно настаивал: «Брось ты этих богов!» Когда у него был проблеск сатори, он почувствовал себя очень могущест­венным. Внезапно его осенило, что, если сейчас, обладая этой си­лой, он пошлет Карло телепатический приказ - в это время Карло как раз должен был заниматься практикой в своей комнате - если он скажет Карло собрать всех своих богов и выбросить в Ганг, то так и произойдет.

И он просто послал приказ, Карло был действительно простым человеком. Он собрал всех своих богов, завернул в простыню и по­нес их на берег Ганга.

С Ганга же возвращался Рамакришна, он сказал. «Подожди! Тот, кто собирается выбросить их - это не ты. Ступай обратно в свою комнату и поставь их на место». Но Карло сказал: «Хватит! Доволь­но!»

Рамакришна сказал: «Не торопись, пойдем со мной!»

Он постучал в дверь к Вивекананде. Вивекананда отворил дверь, и Рамакришна сказал: «Что ты наделал? Это нехорошо, и для тебя это неподходящий момент. Вот что, я заберу твой ключ от медита­ции и буду держать его у себя. Когда подходящий момент наступит, я отдам его тебе». И потом всю свою жизнь Вивекананда пробовал миллионы способов, чтобы достичь, но так и не смог достичь еще одного проблеска.

Прямо перед смертью, за три дня до нее, Рамакришна пришел к нему во сне и отдал ключ со словами: «Теперь можешь взять ключ. Теперь подходящий момент наступил, и ты можешь открыть дверь». И на следующее утро он снова увидел проблеск.

Мастер знает, когда наступает подходящий момент. Он помогает вам, готовит вас к этому моменту, и, когда он наступит, Мастер даст вам ключ; тогда вы просто откроете двери, и Божественное войдет - потому что, если вы откроете дверь и войдет темнота, это будет по­хоже на смерть, а не на жизнь.

В этом нет ничего плохого, но вы будете напуганы, напуганы на­столько, что будете носить в себе этот страх вечно.

Будда говорит, чтобы, как только вы достигнете, вы начали по­могать другим, потому что прежде вся ваша энергия тратилась на желания - теперь этот канал закрыт, этот путь закончен. Теперь по­звольте всей своей энергии, которая была направлена на желание, васану, стать сопереживанием, каруной. И сопереживание может проявляться только в одном: в помощи другим в достижении Выс­шего, потому что больше достигать нечего. Все остальное - мусор. Только Божественное стоит того, чтобы его достигать. Если вы дос­тигаете его, считайте, что вы достигли всего; если вы упускаете его, вы упустили все.

Когда человек становится просветленным, он продолжает жить до тех пор, пока тело не завершит свой цикл. Будда жил после этого еще сорок лет, потому что продолжительность жизни передалась по наследственности через хромосомы, а также по кармической линии в виде жизненного цикла. Ему было предназначено прожить во­семьдесят лет - просветленным или нет. Даже если бы просветление стало невозможным, или если бы оно произошло, - независимо от этого он прожил бы восемьдесят лет. Это случилось, когда ему было около сорока, после он прожил еще сорок лет.

Что делать с энергией? Больше нет ни желаний, ни амбиций. А в вас течет бесконечная энергия. Что делать с этой энергией? Ее мож­но направить в русло сопереживания. Теперь даже в медитации нет необходимости: вы достигли, вы переполняетесь — вы можете де­литься. Теперь вы можете делиться с миллионами, можете дать им это.

Будда сделал это частью своего основного учения. Он называет первую часть дхьяна– медитация, а вторую часть - праджна, муд­рость, достижение. Путем медитации вы достигаете праджны. Это ваши внутренние процессы: две части - вы медитировали, теперь вы достигли.

Теперь необходимо уравновесить внутреннее с внешним, потому что в просветленном человеке все уравновешено. На внешнем уров­не, когда внутри не было медитации, было желание. Теперь, когда внутри мудрость, на внешнем уровне должно быть сопереживание. Энергия, направленная вовне, должна стать сопереживанием, внут­ренняя энергия стала мудростью, просветлением Просветление внутри, сопереживание вовне.

Совершенный человек всегда уравновешен.

Поэтому Будда говорит не останавливаться и помогать людям спасаться.

Генша жаловался: как это сделать, если перед тобой слепоглухо­немой?
– а таких людей встречается большинство, потому что дру­гих просто не бывает. Будды почему-то не встречаются - будда не нуждается в тебе. Тебе встречаются невежественные люди, не знающие, что делать, куда идти. Как им помочь?

Обеспокоенный этими словами, один из учеников Генши пошел посоветоваться с Мастером Уммоном..

Уммон и Генша были братьями по учебе: они учились у одного Мастера, Сеппо. Итак, что делать? Слова Генши настолько затрону­ли этого человека - как помочь людям? Он пошел к Уммону.

Уммон был очень известным Мастером, Генша - очень молчали­вым. Но у Уммона были тысячи учеников, и он знал множество приемов для работы с ними. В этом он был похож на Гурджиева: он умел создавать ситуации, потому что только ситуации помогают по­нять.

Если слова бесполезны, поскольку вы немы и глухи - слова не помогут. Если вы слепы, не помогут и жесты. Что делать? Помогут только ситуации.

Если вы слепы, я не могу указать вам на дверь жестом, потому что вы не увидите! Я не могу рассказать вам о двери, потому что вы глухи и ничего не услышите! На самом деле, вы не можете даже спросить: «Где дверь?» - потому что вы немы. Что мне делать? Я должен создать ситуацию.

Я могу взять вас за руку и подвести к двери. Никаких жестов, ни­каких слов. Я должен что-то сделать, я должен создать такую си­туацию, которая заставила бы глухого, немого и слепого двигаться.

Обеспокоенный этими словами, один из учеников Генши пошел посоветоваться с Мастером Уммоном

– потому что он знал, что Генша не станет много говорить; он был человеком немногословным и никогда не создавал никаких си­туаций; он говорил что-то, а потом умолкал. Людям приходилось идти к другим Мастерам, чтобы узнать, что он имел в виду. Он был особенным человеком, молчаливым, подобно Рамане Махариши; он был немногословен. Уммон был такой, как Гурджиев. Он тоже не был многословен, но умел создавать ситуации и пользовался слова­ми лишь для того, чтобы создавать ситуации.

Он пошел посоветоваться с Мастером Уммоном, который, как и Генша, был учеником Сеппо

– а Сеппо был не похож ни на одного из них. Говорят, он вообще никогда не разговаривал. Всегда молчал. Поэтому у него не было проблем: ему никогда не встречались слепоглухонемые, потому что он сам сидел на месте. Только настоящие искатели, те, чьи глаза по­немногу открывались, те, кто были глухи, но могли слышать гром­кую речь, те, кто были немы, но в определенной ситуации могли что-то сказать... именно поэтому многие люди стали просветленны­ми рядом с Сеппо, потому что к нему приходили лишь те, кому до просветления оставался последний шаг.