История дьявола
Шрифт:
Очевидно, Чжуан-Цзы понял намек и поспешил очернить превозносимых идеологами конфуцианства героев вместе с мудрецами, навязывавших обществу свою мораль и нормы поведения:
«Дао и его добродетели оказались недолговечными потому, что проповедовали стремление к гуманности и справедливости».
Невозможно более прямо высказать негативное отношение к конфуцианству с его претензиями на подчинение всех и вся воле разума, что порой напоминает заповеди Жозефа Прюдона.
Тем не менее конфуцианство было возведено в ранг официальной философии и имело большое число последователей. Одним из двух наиболее выдающихся учеников основателя религиозной философии был Мэн-Цзы, живший в период между 371 и 289 годами до н.э., то есть на сто лет позже Конфуция. Он не подводил теоретической базы под небесные или темные силы. «Небеса видят так же, как и люди. Небеса слышат так же, как и люди», — писал он. Другими словами, Небо знает не больше, чем простые смертные, живущие на Земле. Точно так же он высказался о вездесущности высших сил. Небесные силы, судя по всему, мало интересовали Мэн-Цзы. Как и его учитель Конфуций, он был больше занят тем, чтобы делать людей счастливыми при жизни, помогая им на пути самоусовершенствования. Ибо он верил в существование природной основы чжи, которую каждому человеку необходимо в себе развивать. Когда человек наполнен жизненной силой, его небесная и земная природа неразличимы. «В нас присутствует не одна тысяча самых разных живых составляющих» [95] . В том числе и дьявол, если бы он был.
95
Wu-chi Liu. A Short History of Confucian Philosophy, London, 1955.
Другой
96
Знаменитый древнегреческий поэт-лирик, родившийся в 522 году до н.э. и умерший в 446 году. — Прим. переводчика.
Теоретически буддистам в этих условиях оставалось мало места для распространения своего учения. Однако они не упустили своего шанса в III веке до н.э., сумев одинаково хорошо приспособиться как к даосизму, так и к конфуцианству. Император Азока (правивший на индийском полуострове с 321 по 297 гг. до н.э. [97] ) первым в мире направил своих миссионеров на Цейлон, затем в Юго-Восточную Азию, где обращенными в новую веру стали племена хмонов, далее в Бирму, Камбоджу, Сиам, а потом и в Южный Китай. Еще до наступления V века буддизм пришел на Яву и Суматру. До сих пор неизвестно, как учение Гаутамы проникло в Центральную Азию. Тем не менее оно распространилось почти повсеместно в бассейне Тарима и, смешавшись с местными обычаями, культурой, религией и подвергнувшись влиянию множества языков, претерпело значительные изменения [98] .
97
Под влиянием буддийских идей он первым создал «систему социального обеспечения». Следует отметить, что медицинские услуги предоставлялись бесплатно не только людям, но и животным.
98
«History of Buddhism». Encyclopaedia Britannica, 1980.
Было бы удивительно, если бы произошло наоборот, ибо на буддизм здесь оказали влияние маздеизм древних персов [99] , евангельское учение, несторианство [100] , местные религии, а начиная с VIII века ислам. В Китае буддизм завоевал весьма прочные позиции, в особенности во времена династии Хань (одному из императоров, Мингу, приснилось золоченое и летающее божество, которое он принял за явление Будды). Но это уже был не буддизм в чистом виде, а в значительной степени ассимилирующийся с местным даосизмом и претерпевший изменения под влиянием местных суеверий [101] . В Китае буддизм получил новую жизнь, где даже образовалась новая секта «Чистая земля» [102] , согласно которой можно было добиться воскрешения в раю, то есть на «Чистой земле», если, предавшись медитации, повторишь с десяток раз имя будды Амирабха. Безусловно, путь в рай был усеян лепестками роз и очень напоминал торговлю христиан индульгенциями.
99
По имени высшего бога Агура-Мазда. — Прим. переводчика.
100
Несторианцы были еретиками, а глава их секты константинопольский патриарх Несторий отказался признать Деву Марию Богоматерью и Царицей Небесной, считая ее обыкновенной земной женщиной, которая не могла произвести на свет Бога. Несторий предлагал называть Марию матерью Христа. Кроме того, патриарх рассматривал Христа как человека, обладавшего яркой индивидуальностью, в то время как александрийцы, его противники и завистники, низвели его до «простого инструмента Логоса» («Nestorius—Nestorianisme» («Несторий-несторианство»), Encyclopedic du christianisme ancien «Энциклопедия древнего христианства»), том II. Cerf, 1990.). Несторий и его последователи были отлучены от церкви на церковном соборе в 451 году. Однако евангелический огонь не погас в их душах, потому что именно они, а не Фома или Варфоломей, вопреки легенде, принесли Божье слово в Азию.
101
Во времена династии Хань считалось, что Будда воплотился в Лао-Цзы, и несколько императоров одинаково почитали Будду и Лао-Цзы.
102
Другое название — «Учение Белого лотоса», проповедующего идею спасения посредством перерождения на «Чистой земле» будды Амитабхи, где души праведников возрождаются в озере с белыми лотосами. — Прим. переводчика.
Даже зная о том, сколько денег пришлось заплатить за такую популярность, все же удивляешься успеху принесенной со стороны религии. Однако он вполне объясним: если буддизм, отрицая существование души, задевал как культ предков, так и понятие даосистов о двух душах [103] , новая секта объявляла душу нетленной. Нирвана была Освобождением [104] ; теперь они заявляли, что она бессмертна [105] . Если Будда призывал придерживаться «Срединного Пути» [106] , не исключавшего в то же время страсти, они, напротив, проповедовали необходимость отказа от всякой чувственности, что еще больше сближало с даосизмом. Наконец, они делали акцент на такие добродетели, как милосердие и сострадание, что делало их похожими на последователей Конфуция. Другой пример уступки: перевоплотившись в Авалокитешвара, Будда меняет пол и становится богиней-матерью Куань Инь, в то время как на Тибете она зовется Белая Тара. Однако полного перевоплощения здесь все же не было.
103
Души хунь («небесные») и по («земные»). Их единство достигается только за счет пребывания в одном теле, после
гибели которого связь между ними прекращается. — Прим. переводчика.104
Высшим состоянием сознания, «сверхбытием», достигаемым в результате «затухания» волнения истинно сущего, выхода из цепи «старений и смертей» и погружение в состояние абсолютного покоя. — Прим. переводчика.
105
Kenneth K.S. Ch’en. Buddhism in China: A Historical Survey. New York, 1964. «History of Buddhism», Encyclopaedia Britannica, 1980.
106
Между бытием и небытием, реализмом и нигилизмом. Несмотря на «пустоту» (шуньята) всего сущего в этом меняющемся мире, остается невыразимая конечная реальность, узреть которую можно только глазами мудрости. — Прим. переводчика.
Китайский буддизм под влиянием конфуцианства становится все более прагматичным и даже, можно сказать, приземленным: монастыри управляли маслобойнями и складами, ремонтировали дороги и даже занимались торговлей и ростовщичеством [107] .
Но нигде мы не найдем упоминания первородного Зла, а тем паче дьявола: так, секта тьен-тай верила, что в каждой пылинке содержится целый мир [108] . Разве можно отыскать дьявола в каждом зернышке риса?
107
Kenneth K.S. Ch’en. Buddhism in China: A Historical Survey. New York, 1964. «History of Buddhism», Encyclopaedia Britannica, 1980.
108
Основополагающая идея китайской школы Хуаянь: единство в многообразии — Всё в Одном, Одно во всем. — Прим. переводчика.
И даже тогда, когда во времена династии Тань буддизм стал государственной религией и монахи, словно вынужденные продлевать разрешение на работу в странах западной демократии эмигранты, обращались к чиновникам-конфуцистам за документами, подтверждающими их обращение в сан (ибо знаменитая китайская бюрократия родилась отнюдь не вчера), никто не усматривал уловки дьявола. Возможно, этого хотела сверхъестественная сила, сделавшая так, чтобы государственная машина без раздумий принимала решения; но люди, в руках которых оказалась сосредоточена власть, были воспитаны на даосской, конфуцианской и непосредственно буддийской идеологии: они с трудом бы поверили в существование Злого духа. И по сей день встречаются суеверные люди, полагающие, что недовольные своей участью души умерших донимают их, и они бегают по шаманам, которые в обмен на звонкую монету делают жертвоприношения и творят заклинания, чтобы призраки вернулись восвояси. Ничего не поделаешь: невежественные люди всегда суеверны. Впрочем, власти терпимо относятся к подобной практике, ибо она гарантирует им спокойную жизнь. Для правительственных чиновников, как и для самого государства, главным остается достижение согласия, а не разлад в обществе. И даже когда в Японии в XX веке деятельность секты дзэн [109] , получившей в дальнейшем неожиданно широкое распространение в Калифорнии, имела скандальную огласку, то и тогда никто не усмотрел козней дьявола.
109
По-японски «отстранение» или «избавление», произошедшее от китайского слова «чань», означающее «размышления», — название буддийской школы Махаяны, возникшей в Китае и практикующей медитацию в позе лотоса. Корни дзэн в йоге. — Прим. переводчика.
Секте буддистов дзэн было не занимать той экзальтированной смелости, которая гораздо позднее V или VI века заставила христиан поверить в дьявола с хвостом и раздвоенными копытами. Эта секта возникла из двух школ: буддиста Бодхидхарма, прибывшего из Индии в 470 году и поселившегося сперва в Кантоне, а затем, полвека спустя, переехавшего на север [110] , и монаха Дао-синя, жившего также в V веке. В соответствии с учением дзэн достижение Просветления, по-китайски wu и по-японски satori, не имеет ничего общего с тупым чтением текстов: Просветление наступает или не наступает вовсе; человек вкушает плод Просветления только в том случае, если достигает полной отстраненности; и в этот момент он постигает Истину.
110
По преданию, Бодхидхарма происходил из царской семьи и был третьим наследником. — Прим. переводчика.
В такой трактовке философия дзэн представляла собой пацифистский мистицизм в первозданном виде; однако были и опасные крайности. Так, согласно преданию, Бодхидхарма настолько глубоко вошел в транс, что не выходил из него целых девять лет. У него отказали ноги, но он этого не заметил. Его медитация нарушалась подергиванием век, и тогда Бодхидхарма отрезал себе веки. Если следовать учению дзэн, необходимо устранять помехи медитации; вот почему Великий учитель Ихуан советовал:
«Убивайте всякого, кто будет вам чинить препятствие. Если на вашем пути окажется Будда, убейте его! Если вы встретите Учителя учителей, если вы встретите почтенных старцев, впавших в нирвану, забывших про свои страсти и потому освобожденных от необходимости перевоплощаться, убейте их».
Кровавая программа! Однако подобная жестокость уже сама по себе исключала дьявола или демонов, ибо в пустоте нет ничего: ни Бога, ни дьявола. Идеи секты нашли распространение в Японии среди некоторой части военного руководства, «понявшего, какую выгоду оно сможет извлечь из подобной доктрины (дзэн) для абсолютного подчинения тела, безотказности рефлексов и пренебрежения к смерти» [111] . Так в Японии рождались воинские искусства.
Ибо сюда через Корею проник буддизм, встреченный местным населением поначалу с недоверием. Впрочем, у японцев уже была своя религия под названием «синтоизм» или «синто», что означает, как и дао, «дорога», так и «учение богов». Надо признать, буддизм японцами воспринимался с трудом; так, в XIII веке монах Ниширен, основатель собственной секты, назвал дзэн «демоническим» учением и обвинил одну из двух его форм, сингон, несмотря на то что она укоренилась на японской почве и поддерживалась императорской властью, в намерениях «уничтожить страну». Однако следует отметить, что Ниширен был экзальтированной личностью с путаницей в голове [112] .
111
Rene Sieffert. Les Religions du Japon. Presses universitaires de France, 1868.
112
Там же.
Так же, как и язык, европейцы с трудом воспринимают синто, единственную японскую религия в Японии, бросающую вызов традиционным западным понятиям даже в том, что касается непосредственно самого вероисповедания. Как пишет специалист по Японии Эрберт [113] , «это не такая религия, как другие. Полностью лишенная догм, использующая в качестве «Священного писания» краткие и сложные для толкования тексты, никогда не систематизировавшая правила общественного поведения и морали, не навязывающая никаких ритуалов, синто для японцев представляет собой способ познания связей, объединяющих человека с ему подобными, а также с Природой и Божеством».
113
Jean Herbert. Les Dieux nationaux du Japon. Albin Michel, 1965. В этом исследовании приведены мнения самих японских синтоистов.