История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Том I

12. Какой процесс, по мнению Платона, происходит в разуме при постижении Идей? Я уже вкратце говорил о диалектическом методе Платона и о методе разделения понятий, и никто не станет отрицать того огромного значения, которое имеет для теории Идей диалектика; однако вопрос состоит вот в чем: предвидел ли Платон, что благодаря его теории Единое или Благо начнут толковать в религиозном и даже мистическом смысле? Prima facie [17] диалог «Пир», по крайней мере, содержит в себе мистические элементы, и если мы прочитаем его с точки зрения той трактовки, которую давали ему неоплатоники и христианские писатели, то найдем в нем то, что хотим найти. И мы не можем отвергнуть это толкование ab initio [18] , ибо некоторые современные ученые, имеющие вполне заслуженную репутацию солидных, высказались в его поддержку.

17

С первого взгляда (лат.).

18

С начала (лат.).

Так, профессор Тейлор комментирует речь Сократа в диалоге «Пир» следующим образом: «В сущности, то, что описывает Сократ, представляет собой аналог духовного поиска, описанного святым Иоанном Крестителем, к примеру, в его знаменитой песне «En una noche oscura», открывающей трактат «Темная ночь». Туманных намеков на это полны и строчки Крэшоу в книге «Пламенное сердце», а Бонавентура даже составил для нас точную карту своих исканий в книге «Itinerarium Mentis in Deum». Другие же, напротив, в это не верят; для них в учении Платона нет никакой мистики, а если она и появляется, то только потому, что старческая немощь заставила Платона обратиться к мистике. Так, профессор Стейс заявляет, что «Идеи – рациональны, то есть их можно понять только разумом. Поиски общего элемента в разнообразии осуществляются с помощью индуктивного мышления, и только таким способом можно получить знание об Идеях. Это следует запомнить тем, кто представляет, будто бы Платон был каким–то благодушным мистиком. Бессмертное Единое, или абсолютная реальность, познается не интуицией и не во время мистического экстаза, а только разумом в ходе напряженных раздумий». Опять–таки, профессор С. Риттер говорит, что он «хотел бы высказать критические замечания по поводу недавних попыток, постоянно повторяемых, представить Платона мистиком. Все они основаны исключительно на фальсифицированных отрывках из «Писем», которые я рассматриваю как жалкие попытки духовной нищеты найти убежище в оккультизме. И я удивлен, что находятся люди, превозносящие эти отрывки как проявление мудрости, как высшее достижение гения Платона». Нужно ли говорить, что профессор Риттер прекрасно понимает, что определенные отрывки из несомненно подлинных работ Платона позволяют толковать их в мистическом духе, но, по его мнению, эти отрывки, изложенные ярким художественным языком, являются, по сути своей, мифами, каковыми их и считал сам Платон. Он часто прибегал к мифам в своих ранних работах, облекая не вполне оформившиеся идеи в поэтические и мифологические одежды; однако в более поздних диалогах Платон излагал свои гносеологические и онтологические доктрины языком науки, не прибегая больше к помощи поэтических символов.

Если рассматривать Благо преимущественно в аспекте Идеала или в конечной цели , то Эрота можно представить как стремление возвышенной части человеческой души к благу и добродетели (или, выражаясь языком доктрины знания как припоминания, как естественное стремление возвышенной части души к Идеалу, который она созерцала до рождения). Платон, как мы уже видели, отвергал релятивистскую этику софистов – он был убежден в существовании абсолютных стандартов и норм, то есть абсолютных идеалов. Есть идеал справедливости, умеренности и храбрости; все эти идеалы реальны и абсолютны, ибо они не изменяются, а служат устойчивыми нормами поведения. Их нельзя назвать «вещами», поскольку они идеальны, но они и не субъективны, ибо представляют собой «правила», по которым живут люди. Однако человек не может жить один, отдельно от общества и государства, к тому же он является частью природы, поэтому мы понимаем, что должен существовать всеобъемлющий Идеал или , подчиняющий себе все частные идеалы. Этот универсальный Идеал и есть Благо. Его можно познать только с помощью диалектики, то есть в процессе дискурсивного мышления; однако в высшей части человеческой души присутствует стремление к истинному благу и истинной красоте. Если человек по ошибке принимает красоту материальных объектов за истинное благо, тогда Эрот заставляет его стремиться к обладанию земными благами, и мы получаем человека приземленного, подверженного страстям. Человека, однако, можно воспитать таким образом, чтобы он понял, что душа – выше и лучше тела и что красота души ценнее телесной красоты. Аналогичным образом правильное воспитание поможет ему увидеть красоту в формальных науках и красоту Идеалов: тогда сила Эрота обратит его к «открытому морю интеллектуальной красоты» и к «зрелищу прекрасных и чудесных форм, которое она содержит»²². И наконец, он может прийти к пониманию того, что все частные идеалы подчинены одному универсальному Идеалу или те^о^, Благу в самом себе, и будет наслаждаться «знанием» этой универсальной красоты и блага. Рациональная часть души родственна Идеалу и потому способна созерцать его и находить к этом удовольствие, ограничив аппетиты своего тела. «Нет ни одного человека, которого бы Любовь с помощью божественного вдохновения не привела бы к добродетели»²³. Поэтому единственно достойной жизнью для человека является жизнь философа или мудреца, ибо только философ способен постичь истинную универсальную науку и понять рациональный характер Реальности. В «Тимее» изображен Демиург, создающий мир в соответствии с Идеалом или Образцом и стремящийся в точности воспроизвести его, насколько позволяет ему непокорный материал. Именно философ способен познать Идеал и попытаться построить свою жизнь и жизнь других в соответствии с ним. Отсюда и место, отведенное для Царя–философа в «Государстве».

Эрот, или Любовь, изображен в «Пире» как «великий бог», занимающий промежуточное положение между богами и смертными. Эрот, «дитя нищеты и изобилия», представляет собой желание обладать тем, чего еще не имеешь, но в то же время Эрот, будучи бедняком, то есть не обладающим тем, чего хочется, олицетворяет собой «искреннее желание счастья и блага». Словом «Эрот» часто обозначают определенный вид любви – и отнюдь не возвышенной, – но его роль не ограничивается одним лишь физическим влечением, а заключается в «стремлении произвести на свет прекрасное как в отношении тела, так и души». Более того, поскольку Эрот – это стремление к вечному обладанию Благом, то это и стремление к бессмертию. Низменный Эрот заставляет людей стремиться к бессмертию путем деторождения; благодаря возвышенному Эроту поэты вроде Гомера или государственные мужи вроде Солона оставляют более долговечное «потомство», «как залог той любви, которая существовала между ними и красотой». Человек становится бессмертным и приобретает истинную добродетель через общение с Красотой.

Все вышеизложенное можно понять только интеллектуально, в смысле дискурсивного мышления. Тем не менее, хотя Идея Блага или Идея Красоты и представляет собой онтологический Принцип, не следует с ходу отвергать предположение о том, что этот Принцип и сам по себе может стать объектом Эрота и постигаться интуитивно. В «Пире» говорится, что Красота появляется перед душой, поднявшейся до подобной высоты, «неожиданно», а в « Государстве» утверждается, что Благо можно увидеть в самую последнюю очередь и только приложив определенные усилия. Эти высказывания, вполне возможно, подразумевают интуитивное озарение. В диалогах, которые мы называем «логическими», нет почти никаких следов мистического толкования Единого, но это вовсе не означает, что Платон не допускал такого толкования, а если и допускал, то ко времени написания «Парменида», «Теэтета» и « Софиста» от него отказался. Эти диалоги посвящены определенным проблемам, и мы не имеем никакого права ожидать, что Платон представит все аспекты своего учения в одном диалоге. Но и тот факт, что Платон никогда не предлагал сделать Единое или Благо объектом официального религиозного культа, вовсе еще не доказывает, что Платон напрочь отвергал возможность интуитивного и мистического познания Единого. В любом случае не следует думать, что Платон хотел радикально изменить греческую религию (хотя в «Законах» он предлагает очистить ее и намекает, что истинная религия заключается в добродетельной жизни и признании господства Разума во Вселенной, в частности того, что он управляет движением небесных тел). Впрочем, поскольку Платон считал, что Единое находится «за пределами» бытия и души, то ему бы и в голову не пришло сделать его объектом религиозного культа. В конце концов, даже неоплатоники, признававшие, что Единое можно познать только в состоянии экстаза, придерживались традиционных религиозных верований.

Рассмотрев этот вопрос, мы приходим к заключению, что а) метод, которым пользовался Платон, является, без сомнения, диалектическим; b) в то время как использование им мистического подхода остается под большим сомнением. Тем не менее нельзя отрицать, что некоторые отрывки из работ Платона носят мистический характер; вполне возможно, что Платон и сам хотел, чтобы они были поняты именно так.

13. Совершенно очевидно, что Платонова теория Форм была громадным шагом вперед по сравнению с досократовой философией. Он порвал de facto с материализмом досократиков, утверждая, что существует нематериальное и невидимое Бытие, которое вовсе не тень этого мира, а гораздо реальнее его. Соглашаясь с Гераклитом, что поскольку чувственные вещи находятся в процессе изменения или становления, то их нельзя назвать реально существующими, Платон тем не менее понимал, что это только одна сторона вопроса. Существует истинное Бытие, стабильная и постоянная Реальность, которую можно познать и которая, по существу, является высшим объектом познания. С другой стороны, Платон не повторил ошибки Парменида, который, приравняв Вселенную к неподвижному Единому, был вынужден отрицать изменение и становление. Для Платона Единое трансцендентно, поэтому становление не отрицается, а принадлежит «сотворенному» миру. Более того, Реальность сама по себе не лишена Ума, жизни и души, и потому в Реальном существует духовное движение. И больше того – даже трансцендентное Единое не лишено Множественности, так же как объекты этого мира не лишены единства, ибо они причастны к Формам или имитируют их, а потому, до некоторой степени, причастны к мировому порядку. Они не до конца реальны, но и не принадлежат к не–бытию, они имеют свою долю в Бытии, хотя истинное Бытие и нематериально. В мире присутствует Ум и его творение, порядок; Ум, или Разум, пронизывает этот мир, вовсе не являясь простым Deus ex machina, как Нус Анаксагора.

Но теория Платона является шагом вперед не только по отношению к досократикам, но и по отношению к софистам и самому Сократу. По отношению к софистам потому, что Платон, признав релятивность непосредственного ощущения, отказался, подобно Сократу до него, признать относительность науки и моральных ценностей. По отношению к Сократу потому, что Платон не ограничил свои исследования сферой этических норм и понятий, а распространил их на область логики и онтологии. Сократ, насколько нам известно, не предпринимал систематических попыток унифицировать Реальность, Платон же подарил нам идею Абсолютной Реальности. В то время как учение Сократа и софистов возникло как реакция на теории Единого и Множественного, созданные предшествующими космологическими системами (хотя, по существу, стремление Сократа дать четкое определение понятий имеет тесную связь с Единым и Множественным), Платон вернулся к проблемам, занимавшим умы космологов, и исследовал их на более высоком уровне с учетом достижений Сократа. Поэтому мы можем сказать, что он попытался синтезировать все то, что было ценного (или то, что казалось ему ценным) в учении досократиков и самого Сократа.

Конечно, можно признать теорию самого Платона неудовлетворительной. Даже если, вслед за Платоном, считать Единое или Благо предельным Принципом, включающим в себя все остальные Формы, то остается нерешенной проблема разрыва между умопостигаемым и чувственным миром. Платон думал, что решил эту проблему с гносеологической точки зрения, выдвинув гипотезу о том, что для понимания «неделимой идеи» необходимо объединить разум, мнение и ощущение – , и ; однако онтологически сфера чистого Становления осталась без объяснения. (Впрочем, вряд ли греки смогли бы ее объяснить.) Кроме того, Платон не смог дать удовлетворительного толкования значений слов «причастность» и «имитация» . В «Тимее» он ясно говорит, что Форма «никогда нигде не входит во что–то другое», а это означает, что Платон не рассматривал Форму и Идею как неотъемлемую часть материальных объектов. Отсюда, учитывая высказывания самого Платона, и вытекает разница между Платоном и Аристотелем. Платон осознал очень важные истины, которым Аристотель не придавал большого значения, однако Платон совсем по–другому, чем Аристотель, понимал универсальное. Соответственно, «причастность» для Платона – это не вхождение «вечных объектов» в «явления». «Явления» или физические объекты для Платона – не более чем имитации или зеркальные отображения Идей, из чего с неизбежностью следует вывод, что чувственный мир существует «параллельно» умопостигаемому, составляя его тень или образ. Идеализм Платона – это грандиозная философская система, содержащая большую долю истины (ибо чисто чувственный мир – это не единственный мир, не является он и самым высоким и самым «реальным»), однако, поскольку Платон не утверждал, что чувственный мир иллюзорен и не имеет бытия, его философия с неизбежностью включает в себя разделение миров, и отрицать этот факт бессмысленно. В конце концов, Платон – не единственный великий философ, чья система не смогла дать адекватного объяснения «частностям», и утверждать, что заслуга Аристотеля заключается в обнаружении в философии Платона, – это совсем не то, что говорить, будто бы Аристотелева концепция универсального, взятая сама по себе, не содержит никаких противоречий. Вероятнее всего, оба этих великих мыслителя подчеркивали (а может, даже преувеличивали) значение различных аспектов реальности, которые нуждаются в более полном синтезе.

Но к каким бы выводам ни пришел Платон и какие бы ошибки и несовершенства ни содержала его теория Идей, нельзя забывать о том, что Платон стремился установить достоверную (несомненную) истину. Он был твердо убежден, что мы можем познать и познаем сущности разумом; не менее твердо он был убежден, что эти сущности – не простые субъективные конструкции человеческого ума (к примеру, идеал справедливости, который софисты считали чисто человеческим созданием, обладающим поэтому относительным характером): мы не создаем идеалы, мы их открываем. Мы судим о вещах, сравнивая их с эталонами, моральными или эстетическими, которые могут быть родовыми или видовыми; все суждения строятся на этих эталонах, и, если научное суждение объективно, значит, эти эталоны имеют объективные референты. Но в чувственном мире мы не находим их, да и не можем найти: они трансцендентны вечно изменяющемуся миру чувственных вещей. Платон не затрагивал в своей теории «проблему критики», хотя он, несомненно, был убежден, что опыт может быть объяснен только в том случае, если верить в объективное существование эталонов. Не следует приписывать Платону неокантианских идей, поскольку даже если мы согласимся с тем, что знание, полученное душой до рождения, – это и есть a priori Канта (с чем на самом деле мы согласиться не можем), то все равно нет никаких доказательств того, что Платон использовал этот «миф» как фигуральное выражение доктрины чисто субъективного a priori. Напротив, все говорит за то, что Платон верил в объективные прототипы понятий. Реальность рациональна, и ее можно познать, а то, что нельзя познать, – иррационально, и то, что не является полностью реальным, не является и полностью рациональным. В этом Платон был убежден до самого конца; он верил, что наш опыт (в широком смысле этого слова) может быть объяснен или последовательно изложен только с помощью его теории. Платон не был кантианцем, как не был он и простым романтиком или мифотворцем: он был философом, и его теория Форм является рациональной философской теорией (или философской гипотезой, позволяющей дать рациональное объяснение чувственному опыту), а не мифологическим эссе, популярным фольклорным произведением или отражением мечты о лучшем мире.

Поэтому было бы большой ошибкой представлять Платона только лишь поэтом или простым «эскапистом», стремящимся создать свой собственный идеальный мир, куда бы он мог мысленно убежать от условий повседневного существования. Если бы Платон, вслед за Малларме, мог сказать: «Увы! Устала плоть, и книги надоели. Бежать, бежать туда…» [19] ²⁴, это было бы возможно только лишь потому, что он верил в реальность сверхчувственного умопостигаемого мира, который философ не создает, а открывает. Платон вовсе не стремился превратить реальность в мечту, создавая свой собственный поэтический мир, нет, он хотел подняться из низкого мира чувственных объектов в высший мир чистых Идей – Архетипов. А в том, что Идеи существуют в реальности, он был искренне убежден. Когда Малларме говорит: «Я говорю: цветок! и, вне забвенья, куда относит голос мой любые очертания вещей, поднимается, благовонная, силою музыки, сама идея, незнакомые доселе лепестки, но та, какой ни в одном нет букете» [20] , он думает о создании идеального цветка, а не об открытии Архетипа цветка в платоновском смысле. Так же как в симфонии красота ландшафта преобразуется в музыку, так и поэт преобразует конкретный цветок опыта в идеальный, в музыку мечты. Более того, в своих произведениях Малларме специально лишал конкретные обстоятельства смысла, чтобы расширить ассоциативные, мнемонические и иносказательные рамки идеи или образа. (А поскольку все это было глубоко личным, то его поэзия очень трудно поддается пониманию.) Платону в любом случае все это было глубоко чуждым, поскольку он, будучи весьма одаренным писателем, был в первую очередь философом, а потом уже поэтом.

19

Перевод Э. Линецкой.

20

Перевод И. Стаф.

Не следует также думать, что, подобно Райнеру Марии Рильке, Платон хотел с помощью своего воображения обогатить и приукрасить этот мир. Возможно, правы те, кто утверждает, что мы создаем свой собственный мир, наделяя его богатствами своей души; так, простое солнечное пятно на стене, по сути своей сочетание атомов, электронов и световых волн, может вызвать целый поток воспоминаний, аллюзий, ассоциаций и неясных образов, полных скрытого смысла. Однако Платон вовсе не собирался обогатить или приукрасить этот мир с помощью созданных его воображением образов, он стремился выйти за пределы чувственного мира к миру мысли, Трансцендентальной Реальности. Конечно, если кому–то этого хочется, он может заняться поисками психологических корней Платоновых идей (вполне возможно, что по складу своей психики он действительно был эскапистом); однако при этом мы не должны забывать, что психологические изыскания не помогут нам правильно истолковать его учение. И каковы бы ни были «подсознательные» мотивы, двигавшие Платоном, не они заставили его создать теорию Форм, ибо она явилась результатом серьезного научного философского исследования.