Как познается Бог. Книга 1. Автобиография учёного, изучавшего Бога

Безупречность, по Хуану Матусу, это и есть этическая безупречность, то есть правильность (объективная правильность, правильность с точки зрения Бога) наших поступков в делах, словах, мыслях, эмоциях.

Очень важно также понимать, что продвижение по каждому из трёх указанных направлений развития — способствует освоению двух остальных.

Но основой всего является именно понимание и исполнение этических принципов. Этика — стержень духовного развития. Именно вокруг этого стержня формируется, растёт, “прилепляясь” к нему, всё остальное, что образует суть духовно развивающегося человека: знания, навыки, психоэнергетические способности и прочие качества. При этом, успех зависит от того, насколько прочен и высок этот стержень. Именно стержнем этического продвижения мы и развиваемся, движемся к Богу. И Бог даёт нам возможность приближаться к Нему только по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Основой этики является любовь: любовь — в аспектах, прежде всего, сострадания, также — как способность прощать, как терпимость, как нежность, готовность жертвовать собой и т. д. Любовь — многоаспектна, об этом надо помнить, развивая в себе все аспекты любви.

“Сердечную” любовь можно развивать двумя способами.

Первый можно назвать экзотерическим, то есть, естественным. Например — через материнство, воспитание детей, сексуальные взаимоотношения, через любовь к природе, к животным и т. д.

Для успеха здесь важно учиться всё это делать не ради себя — а ради других, то есть, не эгоистически, а альтруистически.

Если любовь направлена именно таким образом, то у данного человека, в том числе, есть шансы не зарываться всё глубже в пучину страдания от растущего груза неудовлетворенных желаний — а двигаться по жизни в состоянии всё возрастающего счастья, являющегося естественным следствием духовного роста. В этом случае указанные экзотерические возможности развития создают условия для естественного роста органа эмоциональной любви — духовного сердца.

Есть орган — и есть его функция. Можно развивать эту систему орган — функция через функционирование. Или же с другой стороны — через непосредственное развитие самого органа.

Простейший пример — наши мышцы. Можно иметь сильное физическое тело благодаря физическому труду. В этом случае мы через функцию — развиваем органы (мышцы), в результате чего вся система становится всё более работоспособной.

Но можно поступить и иначе: можно заняться спортом и “накачивать” мышцы, например, поднимая гири, — тупое вроде бы занятие, не несущее никакой “народнохозяйственной” пользы. Но от этого — мышцы становятся сильными. И потом они могут уже использоваться в своём более высоком новом качестве, принося пользу другим людям. Это — пример, объясняющий смысл и суть эзотерического, то есть, в данном контексте, “искусственного”, “неестественного” подхода к развитию системы орган — функция.

Именно так поступают эзотерические школы в вопросах духовного развития человека, применяя “искусственные” приёмы развития психических органов.

И на первом месте среди таких структур в духовной эзотерической практике должен стоять главный орган эмоциональной любви — духовное сердце.

Упражнения для развития духовного сердца и его функций являются основополагающими на личном Пути к Богу, на пути служения, на пути к счастью.

* * *

Переходя от раджаса — к саттве, человек входит в нежность, блаженство и покой. Но покой — это вовсе не ленивое безделие. Покой — это интенсивное духовное деяние в состоянии внутренней тишины — исихии.

Слово исихазм происходит от греческого исихия — внутренняя тишина. Никакая духовная работа на высоких уровнях не возможна без обретения исихии! Только тогда, когда мы перестали кипеть внутри от разных переживаний, когда освободились от внутренних диалогов и монологов, когда научились не “стрелять” непрерывно “щупальцами” своих органов чувств — индриями — на объекты материального плана, когда мы научились жить без постоянно включённого радио или телевизора, без непрестанной болтовни с другими людьми “о чём угодно”, лишь ради самого процесса разговора, — только тогда для нас может стать доступной настоящая религиозная практика. Для того, чтобы реально направить свой взгляд — взгляд сознания — в сторону Бога, чтобы устремиться к Слиянию с Ним — мы должны обрести вначале внутренний покой.

Для этого существуют разные приёмы. Начать можно с хатха-йоги, с китайской динамической гимнастики тай-цзи-цуань или других сходных систем. Но радикально проблема решается через вывод концентрации сознания из головы — в анахату, а затем расширение духовного сердца за пределы тела в тонких и тончайших пространственных мерностях.

Из истории известно, что кое-что в том направлении предпринимали греко-славянские мистики исихасты. Речь идёт о приёме, который называется “Иисусова молитва”.

Посмотрим, кем был Иисус — для ранних христиан? Это был их Спаситель! В каком смысле “Спаситель”, как это нужно понимать? Не только в том дело, что имя Иисус переводится как Спаситель. Иисусов у евреев было много, а вот как Спаситель — вошёл в историю один! В том смысле Иисус Христос — Спаситель, что Он дал спасительное Учение! Он дал Учение, следуя которому люди могут избавиться от страданий сейчас и после смерти тела, могут приблизиться к Совершенству, к счастью познания Бога-Отца, к Слиянию с Ним! Иисус дал Учение — принципиально новое для того региона Земли — Учение о спасительности любви, о том, что именно любовь спасает нас от страдания и деградации в духовной тьме!

Правда, тут же появились мифы, будто бы Иисус “спускался” не только в земной ад (то есть, в толпы грешников здесь на Земле), а и в ад преисподний, и что Он извлек оттуда всех его обитателей, что Он Своей Крестной Смертью заранее освободил всех христиан от всех их грехов и т. д….

Каждый человек ведь воспринимает одно и то же событие по-своему — в меру своего интеллектуального и этического уровня. Если он интеллектуально развит — то способен воспринять Учение достаточно адекватно, используя его для того, чтобы стать лучше. А другие люди — из любого духовного лидера тут же делают идола и начинают "молиться на него”, выпрашивать у него, требовать разных земных благ для себя… — вместо того, чтобы исполнять его учение!

Но, как бы то ни было, исторические факты говорят о следующем. Когда в Римской империи начались гонения на христиан и когда их начали массово распинать на крестах вдоль дорог, — тогда христиане стали добровольно сдаваться на крестную смерть — чтобы хоть в этом уподобиться Учителю!…

Имя Иисуса Христа свято — было, есть и будет! Оно для всех развитых людей связано с понятием Любви. Иисус не только проповедовал любовь и творил её и в обычной ласке, и в чудесах — но Он в течение трёх лет активно шёл к Своей Крестной Смерти, зная заведомо, что именно такая судьба уготована Ему, если Он станет делать избранное Им дело на Земле! Он Сам принёс Себя в Жертву за тех, кого Он любил — за людей, за нас!

Образ и имя Иисуса вызывали у Его истинных последователей искреннюю признательность, сострадание, восхищение! Его образ и имя отождествлялись с самим понятием Любви!

И появился приём введения имени Иисуса в свою анахату, использования его — как мантры.

Есть такой акафист в православии, он называется Иисусу Сладчайшему. Сладчайший — в старом, славянском значении, есть наилюбимейший. Попробуем обратиться к Иисусу:

“Иисус — Сладчайший! Иисус — Наилюбимейший! Приди ко мне! Я люблю Тебя! Помоги мне, Господи, познать Тебя, познать Твою Любовь! Помоги мне, Господи, стать лучше! Помоги научиться Твоей Любви!”