Как познается Бог. Книга 1. Автобиография учёного, изучавшего Бога

Сатья Саи говорит о высшем этапе освоения медитации: “Правильная медитация есть слияние всех мыслей и чувств с Богом… когда все действия происходят из Сознания Бога, а не из ума человека” [20,60].

Есть три аспекта Совершенства: Любовь, Мудрость и Сила.

Их осваивают на соответствующих трёх направлениях духовной работы: этическом, интеллектуальном и психоэнергетическом. Приоритет должен отдаваться первым двум. Медитация является основным методом третьего направления. Именно так ведётся работа во всех истинных духовных школах.

О ЛЮБВИ

Чтобы идти к Богу — в нас должна, прежде всего, быть развита “сердечная” любовь.

Ведь что может сблизить, соединить, объединить два сознания? — Только любовь!

Именно любовь есть тот механизм, который соединяет человека — с человеком и человека — с Богом! Поэтому надо всячески развивать в себе способность к любви!

Чтобы придти к Творцу — надо сначала научиться любить элементы Его Творения: людей, все живые существа, все другие составляющие “проявленного” мира.

Научись любить Меня сначала в Моем “проявленном” (в материальном Творении) виде, — так учит нас Бог через Бхагавадгиту.

Начни осваивать Любовь через любовь к людям — всем, всяким — и только тогда ты сможешь научиться любить Бога — акцентирует Иисус Христос.

Нельзя этак сразу — полюбить Бога. Надо сначала развить в себе способность к “сердечной” любви.

Более того — мы должны научиться любить страстно! Мы должны уметь именно влюбляться — чтобы потом оказаться способными влюбиться в Бога!

Влюбленность в Бога — это и есть суть суфизма, это и есть высшая бхакти-йога, это есть то, что составляет истинное ядро всех “здоровых” религий.

Да, мы должны уметь быть страстными! Эту способность мы развиваем в себе здесь, на Земле, — долго и драматично. Мы влюбляемся друг в друга, в свои диссертации, автомобили, земные звания и должности, в своих кумиров. Это — объективно — не плохо (как временное явление, как этап развития), хотя и больно, ибо плодом земных страстей является страдание.

Земные страсти — это, в том числе, раджас. Но войти в гуну саттвы нельзя, миновав раджас! Только та саттва является сильной и прочной, которая зиждется на силе сознания, развитой в гуне раджас.

Обратим внимание, что Кришна относил к праведникам четыре категории людей: стремящихся вырваться из страданий, жаждущих знаний, ищущих личных достижений и мудрых. То есть, первые, вторые и третьи — ещё не мудрые, но они, в отличие от людей демонического склада, — тоже на пути к Совершенству.

Итак, мы должны стать страстными в своей любви, чтобы, когда “созреем”, обратить эту страстность на Бога. “Созреть” — это значит дорасти до того этапа, когда для нас станет актуальной буддхи-йога. И тогда — именно приёмы буддхи-йоги позволят реально повернуться лицом в сторону Бога. И именно страстность в любви к Нему даст возможность укрепиться в этом состоянии и двигаться дальше.

В разных религиозных книгах говорится о бесстрастии. Этому много внимания уделяется и в Бхагавадгите. Но в санскрите это слово имеет несколько иной смысл, по сравнению с русским языком. В Бхагавадгите под “бесстрастностью” понимается, во-первых, отказ от отрицательных эмоций, таких, как гнев в разных его проявлениях, скорбь, во-вторых, — отказ от похоти, то есть, порабощающей человека эгоистичной сексуальной страсти [18] , в-третьих, — исключение бурного проявления положительных эмоций (пример — ликование); истинно же — поддержание ровно-любящего положительного эмоционального настроя. Это — одна из промежуточных целей на пути духовного преображения себя, до которой начинающему добраться весьма непросто.

18

Слово похоть произошло от слияния двух слов: «половое хотение».

Сексуальность становится пороком, прежде всего, тогда, когда она приобретает выраженно эгоистичный характер. Конкретными выражениями такой эгоистичности могут быть применение сексуального насилия в любой форме, назойливые приставания, причинение излишней боли при дефлорации, создание условий для возникновения нежелательной беременности, да и просто даже неуважительное и неласковое отношение к партнёру.

Может встать вопрос: а для чего это нужно?

Это нужно как раз для того, чтобы направить всю свою любовь-страсть, всю силу своих не растрачиваемых на другое эмоций — на Главный Объект своей любви — на Творца.

Есть много эзотерических способов подготовки себя к возможности взойти на высшие ступени религиозной практики. Это — и асаны, и пранайамы, и работа с утончающими образными представлениями (визуализация), и особые виды танца, и медитативный бег, и мантры, и янтры, и т. д. Некомпетентные люди всё это объединяют под словом “йога”. Но это неверно. Даже тот, кто усердно занимается асанами, разработанными в хатха-йоге, — совсем не обязательно йог. Ибо тем же могут заниматься и оккультисты, и откровенные чёрные маги.

Кого же можно назвать истинным йогом? Где критерии?

Критериев — два. Первый — религиозность. Йога — это Путь к Богу, к Слиянию с Ним. Второй критерий — любовь, стремление вырастить, развить её в себе.

Те, кто занимаются асанами, делают пранайамы и т. д. ради духовного совершенствования, ради сближения с Богом, — те есть йоги, пусть хоть перед ними сейчас стоит совсем маленькая первая очередная задача — подправить здоровье тела. Но те, кто делают те же упражнения, но не соответствуют двум приведённым критериям, — тех можно называть физкультурниками, оккультистами, магами, но не йогами. Атеистической йоги, как и йоги без любви, — нет.

Мистическая бездуховная псевдойога может приводить к страшным результатам глубочайшей духовной деградации. Таких псевдойогов легко узнать. Их характерный признак — грубое, жёсткое энергополе, излучаемое ими, плюс, как правило, культивирование этических пороков. Это — демонические люди в прямом смысле этих слов, ибо они готовят себя к аду, к роли демонов.

Запомним: только если всё то, что мы делаем в естественной жизни и в специальных эзотерических системах тренировки, одухотворено любовью и устремлённостью к Богу, — только тогда это истинно, только тогда это — йога, духовный Путь.

Принципиальное значение на пути освоения любви имеет развитие духовного сердца, которое изначально располагается в чакре анахате (среднем дань-тяне). Этот орган эмоциональной любви вначале очищают и развивают в пределах тела, затем — по мере “кристаллизации” сознания — в нём учатся расширяться на всё окружающее пространство как вокруг тела, так и в других — высших — пространственных мерностях. Последнее Бог нам когда-то назвал освоением Правильной Медитации Извечного Покоя и Растворения. Именно и только через неё можно почувствовать, войдя в высшие мерности, не просто пустое пространство (пустоту) — но пребывающее в них Божественное Сознание, а затем освоить и Слияние с Ним.

Так мы познаем Бога в сердце своём: в духовном сердце — расширенном во вселенной в Обителях Святого Духа, а затем и Творца.

* * *

Мы уже говорили, что развитие человека идёт по трём основным направлениям: этическому, интеллектуальному и психоэнергетическому. Причём этическое — является важнейшим.

Как говорил Хуан Матус [20], Бог даёт нам по мере нашей безупречности. То есть Он даёт нам возможность приближаться к Нему, вкушать всё большее и большее наслаждение, счастье общения с Ним и блаженство духовной жизни — по мере того, как мы совершенствуемся этически.