Лабиринты ума

Невилл Друри назвал биофидбек технологическим путем к самопознанию. Исследования связи активности мозга с состоянием глубокого религиозного опыта ведутся по сей день.

В настоящее время можно говорить о том, что в периоды глубокого религиозного опыта (медитации, молитвы) деятельность мозга претерпевает специфические изменения: одни зоны головного мозга снижают свою активность, а другие, напротив, резко активизируются. Недавно Эндрю Ньюберг, нейробиолог из Пенсильванского университета в Филадельфии, который занимается нейробиологией религии уже более десяти лет, через коллегу, увлекающегося тибетским буддизмом, нашел восемь опытных медитаторов, которые приняли участие в необычном эксперименте. В результате сканирования с помощью однофотонной эмиссионной компьютерной томографии головного мозга испытуемых, которые в течение часа занимались усиленной медитацией, ученые обнаружили повышение активности областей мозга, регулирующих внимание, чего, естественно, требовала особая сосредоточенность во время медитации. Однако во время медитации верхняя задняя часть теменной доли головного мозга была гораздо менее активна, чем когда испытуемые просто сидели и отдыхали. Ньюберг сделал вывод, что именно эта мозговая доля строит ментальную границу между мозгом и физическим миром.

Иначе говоря, эта область в левом полушарии мозга отвечает за осознание человеком собственной индивидуальности и за представление об образе собственного тела. Правое полушарие отвечает за ощущение времени и пространства, в котором пребывает тело. Усиливая во время медитации ощущение единства с окружающим миром, испытуемые постепенно блокировали каналы связи между этими двумя областями теменной доли мозга, подавляя тем самым представление об образе собственного тела.

«Наблюдая за медитирующими людьми, вы видите, что они действительно отключаются от окружающего мира. Постепенно они перестают реагировать на зрительные образы и звуки. Скорее всего, это происходит потому, что теменная доля мозга перестает получать информацию извне», – говорит Ньюберг. Лишенные своей обычной пищи, эти области мозга перестают функционировать в нормальном режиме, и человек теряет осознание разницы между собой и окружающим миром. А по мере исчезновения ощущения времени и пространства у медитирующего появляется чувство безграничности и беспредельности.

Мы видим, что для мистических (трансперсональных) переживаний нужны определенная перенастройка мозга и даже «отключение» некоторых его зон. Однако из этого вовсе не следует, что мозг – центральный и единственный герой религиозного переживания. Об этом же говорит и сам Ньюберг: «Мы вовсе не утверждаем, что мозг создает Бога, – мы отмечаем, что наш мозг естественным путем создает механизмы, которые делают возможным религиозный опыт».

Связь религиозных переживаний с воздействием на мозг

Боб Холмс в статье «В поисках Бога» пишет:

«Даже если ощущения единения с окружающим миром и благоговения не описывают любой религиозный опыт, всякий сомневающийся в том, что он генерируется мозгом, может посетить нейробиолога Майкла Персингера из Лорентийского университета в Садбери, в канадской провинции Онтарио. По словам этого человека, встретиться с Господом может любой, кто наденет изобретенный им специальный шлем.

На протяжении нескольких лет Персингер разрабатывает технику стимуляции отдельных областей мозга с целью вызвать самые разные формы сюрреалистических ощущений у самых обыкновенных людей [67] . Методом проб и ошибок ученому удалось установить, что слабый магнитный ток (1 микротесла – примерно такое излучение дает монитор компьютера) при прохождении в области височных долей мозга может вызвать у человека ощущение потустороннего присутствия. Эксперимент показал, что подобные ощущения возникают у четырех из пяти испытуемых.

67

New Scientist, 19 November 1994, p. 29.

Что именно видит обработанный подобным образом человек – зависит от его личных верований и предрасположенностей. Это может быть, например, кто-нибудь из недавно скончавшихся родственников. Люди же религиозные чаще склонны видеть самого Господа Бога. „И если это случается у меня в лаборатории, – говорит Персингер, – то можно себе представить, что происходит с человеком, находящимся в этот момент в церкви, где сама обстановка располагает к видениям религиозного характера“. Ученый и сам не раз надевал на себя сконструированный им шлем, однако его видения носили довольно слабый характер. По мнению Персингера, это связано с тем, что он понимал истинную подоплеку происходящего».

Конечно, мы можем согласиться с точкой зрения, что глубокий мистический опыт, откровения, любые религиозные чувства – лишь эпифеномен возбужденного в специфических зонах мозга. Однако согласно иной точке зрения эффекты воздействия на мозг могут свидетельствовать не о том, что мозг в ответ на внешние раздражители генерирует религиозный опыт, а о том, что химическое и электромагнитное воздействие выводит мозг из привычного режима «битвы за физическое выживание», что, собственно, и позволяет сознанию обрести некоторую свободу в отношении физической реальности и собственной объективации в ней.

В разные времена в разных культурах состояние расширения сознания вызывалось специфическими методами в различных комбинациях:

– через социальную (изоляция от привычного общества, привычных моделей общения), сексуальную (половое воздержание) и сенсорную депривацию (изоляцию физических органов чувств от внешних раздражителей, прежде всего света, звука; например, темный ритрит в буддизме, изоляция в ванне Джона Лилли, инициационные изоляции, фри дайвинг);

– часто создание специфической сакральной атмосферы: блеск золота, серебра, драгоценных камней имеет гипнотическое, трассовое воздействие, ароматы и благовония настраивают на чувство покоя, умиротворения, подсознательное чувство домашнего очага; все это нужно для релаксации (психофизического расслабления);

– длительные воздержания от сна либо радикальное изменение режима «сон–бодрствование»;

– внешнее и внутреннее (нейрогуморальное) химическое воздействие (психоделики [68] , дыхательные [69] и сексуальные практики);

– воздействие через ритуальный танец;

– специфические звуковые ритмы, частоты, вибрации [70] (шаманский бубен [71] , Hemi-Sync [72] Роберта Монро, обертонное пение тюркских и монгольских народностей).

68

Психоделик – термин, введенный в оборот исследователем мескалина Хамфри Осмондом; в дословном переводе с греческого означает «расширяющий сознание» или «проявляющий психику»; от psyche и delos – явный, видимый.

69

Помимо дыхательных практик древних религий и наук, таких как пранаяма, особых техник дыхания в даосизме, буддизме, христианстве и т. д., следует отметить современную методику, разработанную д-ром Станиславом Грофом и его супругой, которую они назвали «холотропным дыханием». Это простой и эффективный метод достижения «синдрома гипервентиляции» и изменения биохимических процессов мозга (торможение функций коры головного мозга и усиление действия более древних частей мозга), в результате чего открывается доступ в иные состояния реальности (см.: Гроф С. Психология будущего. М., 2001. С. 254).

70

Непосредственно связанное со «священным дыханием» сакральное слово, речь, песнопения в данном контексте становятся более понятными. Ангельские славословия, например, можно рассматривать как специфическую настройку на определенное небесное восприятие, на «волну» соответствующих Небес, а не как прихоть какого-то божества.

71

В настоящее время для ввода в иное состояние сознания шаманский бубен используется, например, знаменитым профессором антропологии Майклом Харнером. Майкл Харнер перешел границы теоретического изучения шаманизма и стал одним из основоположников неошаманизма ХХ века. Его девиз: «Стать шаманом может каждый».

Отметим также, что в результате исследований культуры индейцев салиш, проводившихся Вольфгангом Г. Жилеком, было обнаружено, что шаман бьет в бубен в таком ритме, при котором частота ударов находится на частоте тэта-волн (5–7 Гц), что соответствует режиму мозга во время сна или транса.

72

Hemi-Sync (сокр. от hemispheric synchronization, «синхронизация работы полушарий мозга») представляет собой определенные звуковые сигналы, помогающие вызывать одновременно в обоих полушариях мозга идентичные волновые режимы. Когда ухо слышит определенный тип звукового сигнала, мозг обычно начинает «резонировать», то есть откликаться на него сходными электрическими сигналами. Известно, что различные ритмы деятельности мозга указывают на разнообразные состояния сознания (например, бодрствование или сон); таким образом, соответствующие звуковые сигналы способны помочь человеку перейти в то или иное состояние сознания.

Однако Hemi-Sync обеспечивает еще один важный шаг в этом процессе. Уши направляют мощные нервные сигналы в противоположные полушария мозга (по схеме «крест-накрест»). Если в каждое ухо подать независимые звуковые импульсы (чтобы обеспечить независимость, сигналы подаются через наушники), полушариям мозга придется достичь согласия и «услышать» некий третий сигнал, который представляет собой разницу между двумя исходными звуковыми импульсами. Например, если одно ухо слышит звук на частоте 100, а другое – на частоте 125, то мозг в целом начнет вырабатывать частоту, равную 25. Конечно, это не настоящий звук, а электрический сигнал, и он возникает лишь тогда, когда оба полушария действуют сообща. Такой искусственно вызванный сигнал размещается в достаточно узкой полосе частот и обычно имеет удвоенную амплитуду (интенсивность) в сравнении с типичной ЭЭГ.

Если сигнал с частотой 25 вызывает определенное состояние сознания, то весь мозг в целом, то есть оба полушария, одновременно переходит к одинаковому состоянию. Самое важное заключается в том, что этим состоянием можно управлять, изменяя подаваемые звуковые сигналы. Кроме того, такое состояние можно освоить, а затем, при необходимости, восстанавливать по памяти.

Станислав Гроф в книге «Психология будущего» дает следующую сводку древних и первобытных техник вызывания холотропных состояний:

работа с дыханием, прямая или косвенная(пранаяма, йогическая бхастрика, буддийское «огненное дыхание», суфийские дыхательные упражнения, балийский кетжак, горловое пение эскимосов-инуитов и т. д.);

звуковые техники (барабанный бой, грохот, употребление смычков, колокольчиков, гонгов, музыка, песнопения, мантры, диджериду, трещотки, варганы);

танцы и другие виды движений(кружения дервишей, танцы лам, экстатические пляски бушменов Калахари, хатха-йога, тайцзи цюань, цигун и т. п.);

уединение от общества и выключение органов чувств(пребывание в пустыне, в пещерах, на вершинах гор, среди бескрайних снегов, поиски видений и т. д.);

чувственное перенапряжение(сочетание шумовых, зрительных и проприоцептивных стимулов во время первобытных обрядов, чрезмерная боль (ритуалы умерщвления плоти: самобичевания, ношение кандалов, пудовых крестов), различные ритуальные бани и т. п.);

физиологические средства (посты, лишение сна, очищающие и слабительные снадобья, кровопускания (майя), болезненные физические процедуры (солнечный танец сиу дакота, нанесение надрезов на теле, подпиливание зубов));

медитация, молитва и другие духовные практики (различные виды йоги, тантра, практики Сото дзэн и Риндзай дзэн, тибетский Дзогчен, христианский исихазм (Иисусова молитва), упражнения Игнатия Лойолы и др.);

психоделические вещества животного и растительного происхождения(гашиш, пейот, или пейотль (Lophophora williamsii), Теонанакатль (Teonanactl) (Psilocybe mexicana [73] ), ололиукви (Ololiuqui) – семена вьюнка Turbina corymbosa, Tlililtzin – семена ипомеи (вьюнка трехцветного или пурпурного Ipomea violacea, Ipomea rubrocaerulea, Morning Glory), аяваска (Banisteriopsis caapi), ибога, гавайская древесная роза, рута сирийская, выделения из секрета заушных желез колорадской речной жабы Bufo alvarius, тихоокеанская рыбка Kyphosus fuscus [74] , средневековые «колдовские зелья» на основе психоактивных растений Западной Европы из семейства пасленовых – дурман [75] , белена белая [76] и черная (Hyoscyamus albus и H. niger), красавка (Atropa belladonna) и мандрагора (Mandragora officinarum) и множество других веществ, распространенных на всей территории земного шара).

73

С Psilocybe mexicana также связывают ацтекского бога Pipiltzintzintli (чистейший маленький повелитель). Правда, по другой версии Pipiltzintzintli – другое психоактивное растение Salvia divinorum, шалфей наркотический (Herba de la Pastora – трава пастушки), шалфей ацтеков, который используется индейцами Mazatec в мексиканском штате Оахаса.

74

Список «психотропных» рыб достаточно велик:

Abudefduf septemfasciatus (Sergeant major) – Тихий океан, Африка;

Epinephelus corallicola (Grouper) – Тихий Океан;

Kyphosus cinerascens (Bluefish) – Индонезия;

Kyphosus vaigiensis (Brass bream) – Индонезия;

Mugil cephalus (Flathead mullet) – тропики;

Mulloidichtys samoensis (Golden goatfish) – Индонезия;

Neomyxus chaptali (кефаль) – Индонезия;

Saganus oramin (Rabbitfish) – Индонезия, Западная Африка;

Upeneus arge (Goatfish) – Индонезия.

75

Дурман (Datura), так же как и родственные ему другие пасленовые (бругмансия, красавка, белена и мандрагора), содержит активное вещество скополамин и гиоцитамин. Использовался в религиозных практиках и медицине Африки, Северной и Южной Америки, в Гималаях и в других регионах.

76

Белена белая из семейства пасленовых (Hyoscyamus albus, yellow Yenbane). С древнейших времен белена использовалась колдунами и магами, гадателями, оракулами и прорицателями. В античном храме, посвященном богине земле Гее, белену называли «травой дракона». В колхидском храме растение использовалось в культе Гекаты. В культе Зевса-Амона и бога Юпитера в эпоху поздней античности белена именовалась как «бобы Зевса». Белена почиталась и в дельфийском храме под названием «растение Аполлона».