Не бери в голову. 100 фактов о том, как подсознание влияет на наши решения

Мы с готовностью делаем выводы о множестве вещей, которые не можем контролировать. У наших прародителей были боги ветров, времен года и морей. И когда мы не способны контролировать собственный разум, то с радостью изобретаем другой, наделяя его этим качеством.

Будь у нас такой тип сознания, который мы себе представляем, он был бы бесполезен, как и мы сами

Наш сознательный опыт оказывается продуктом глубоко дефектной модели. Если честно, это несколько смущает. Почему же у нас нет лучшей? Когда мы создаем модель других людей, у нас имеются очевидные ограничения. Но себя мы могли бы моделировать лучше. Наша собственная модель могла бы иметь доступ к самому источнику решений. Вместо того чтобы гадать, почему я наступил вам на ногу или смеюсь над карикатурой, мой мозг мог бы просто объяснить мне это напрямую. Если бы вы разрабатывали разум, возможно, с этого вы и начали бы. Но я думаю, что существует по меньшей мере две причины, почему вы отказываетесь от своей разработки и возвращаетесь к дефектной модели самих себя – той, которая у нас уже есть.

Первая причина носит практический характер. Дело в том, что у мозга, вероятно, нет единого центра принятия решений, а даже если и есть, метод его работы и информация, которой он располагает, могут быть непригодными для модели. Вспомним о нашем роботе с его световыми сенсорами впереди и сзади и с двумя независимыми моторчиками, приводящими в движение колеса. Когда мы его придумали, то у него не было центрального узла принятия решений, который мы могли наделить безупречным сознанием [112] .

112

Робота можно слегка усовершенствовать. Неплохо, чтобы его задние колеса не пытались катиться назад, когда впереди больше света, чем сзади. Можно добавить схему, которая глушила бы его, когда это происходит. Теперь, похоже, у вас есть центр принятия решения. Он сравнивает количество света впереди и сзади и решает, какие колеса приводить в действие.

На практике такой центр принятия решений – что-то вроде переключателя. Есть электрические сигналы, исходящие от передней части машины, и еще больше сигналов от задней части. В зависимости от сравнительной мощности этих сигналов робот посылает электрический ток. Центру принятия решения не нужно знать, что вызывает эти сигналы или каким будет воздействие его собственных сигналов. Таким может быть переключатель на мобильном телефоне, компьютере или тостере.

Итак, знание о состоянии этого переключателя не отменяет необходимости в модели. А модели по-прежнему нужно понимать, как поступают электрические сигналы, к которым подсоединен переключатель, и как отправка сигналов связана с окончательным действием. Тогда ей не нужно знать, что именно делает переключатель: просто следует понимать, какое именно колесо двигается и как быстро. Она может судить о состоянии переключателя исходя из этой информации, а доступ к актуальному состоянию переключателя ничего не прибавляет.

Есть и вторая причина, по которой вам не удается конструировать сознание.

Вас могли бы спросить: в чем был смысл вашей модели? Потому что, если бы разум вашего робота имел прямой доступ к собственному центру решений, он не смог бы помочь ему понимать мысли других роботов, поскольку у них нет доступа к его центру принятия решений. Чтобы разум мог приносить хоть какую-нибудь пользу в понимании и прогнозировании поведения других роботов, он должен быть построен в соответствии с тем, как другие существа построили свои модели разума вашего робота. То есть, если вашему творению нужно было бы жить сложной социальной жизнью, вам следовало бы отвлечься и создать что-то еще, чтобы помочь вашему роботу существовать в социальном мире.

Будь у нас совершенное сознание, мы могли бы сообщить об этом любому человеку

Сознание, которое нам доступно для изучения, нельзя считать окончательным руководящим органом принятия решений в мозге. Это не то место, где встречаются все наши мысли и чувства, и это не то место, где возникают наши всеобъемлющие цели. Однако сознание обладает большой силой, и, возможно, нечто подобное сознанию могло бы сгодиться для этих задач. Мы могли бы обладать вторым сознанием – совершенной моделью, которую нам бы хотелось иметь. Она могла бы интегрировать информацию из всех областей мозга, принимать решения и планировать будущее.

Насколько мы знаем, люди имеют только один разум. Но почему мы не могли бы иметь два: один решал бы вопросы социальной жизни, а второй пригодился бы для точных формулировок.

Представим себе, что мы действительно обладатели двух сознаний. Сейчас я пишу о моем сознательном опыте. Пишу ли я о социальной модели, или я пишу о совершенном разуме, который принимает окончательные решения и необходим для интегрирования информации?

Когда мы пишем или говорим, то совершаем нечто в своей основе социальное. Когда вы мне что-то говорите, то вкладываете идею из своей головы в мою, и это может в корне изменить мое поведение. У моего разума должно возникнуть много вопросов. Почему вы мне это говорите? Откуда вы про это узнали? И что, в свою очередь, это значит? Что я могу подумать о вас, исходя из того, что вы сказали? Как мне реагировать?

Социальная модель – тот инструмент, которым мы располагаем для ответов на эти вопросы. Иными словами, когда мы общаемся, она становится справочным центром для первого разума. Вы не рассчитываете, что эта социальная модель должна быть связана с воображаемым совершенным разумом, и по этой же причине у него нет доступа к центру принятия решений в мозге: реальная информация о причинах принятия решения может искажать выводы, которые нам нужны.

Итак, гипотетически у нас должен быть тот вид сознания, который, как нам кажется, у нас есть. Но он будет не таким, как мы думаем, когда говорим о сознании, и не таким, о котором мы говорим, не имея представления о нем.

Животные ведут социальную жизнь, ничего не зная о сознании

Когда я вижу, как собака виляет хвостом, мне кажется, будто она рада меня видеть. Я люблю собак и поэтому могу подойти к ней и погладить ее, будучи уверенным, что она меня не укусит. Но сама собака воспринимает эти сигналы, не имея своей модели собственного психического состояния или состояния других собак. Собаки просто умеют «играть по правилам».

Если одна собака встречается с другой, которая виляет хвостом, она подбегает и обнюхивает ее. Если собака больше размером и угрожающе рычит, то меньшая убегает обратно к хозяину. Собака не следует через все этапы рассуждений: он виляет хвостом, значит, рад меня видеть (психическое состояние); он рад меня видеть, значит, не укусит, если я подойду его обнюхать (вывод, сделанный на основании психического состояния). Выходит, что и без всякого понимания психических состояний можно вести себя элементарным (хотя и менее гибким) социально адаптированным образом.

Мы не осознаём свою перистальтику, потому что пищеварение – слишком скучная тема для наших друзей

Нашему телу приходится делать массу сложных вещей, но только немногие из них могут быть социально значимыми. В обычной ситуации общения ваши клетки продолжают воспроизводиться, у вас вырабатывается желудочный сок, а зрачки расширяются или сужаются, никак не влияя на тех, кто находится вокруг вас. Вы не пытаетесь предугадать расширение зрачков у других людей, поскольку, как правило, все происходящее не требует вашего вмешательства. И поскольку другие люди не строят модели таких вещей, нам тоже не нужна модель их представления о нас, чтобы понять, как они это делают. Это из области бессознательного.

Людям интересны наша речь и движения наших скелетных мышц. С их помощью мы взаимодействуем: занимаемся сексом, охотимся, добываем или отдаем пищу, защищаемся, убегаем, испражняемся или вынимаем занозу из чьей-то спины. Именно такие движения нам интересны, и намерения, которые их вызывают, мы порой осознаём [113] .

Когда мы освоили навык, нам интереснее применять его, а не анализировать детали

Приобретение новых двигательных навыков влечет за собой множество неврологических изменений [114] . При совершенствовании мастерства двигательные навыки становятся автоматическими [115] – это происходит потому, что мы моделируем только социально значимое поведение. Поначалу, когда мы обучаемся двигательному навыку, технические детали наших действий социально значимы, но, как только мы этот навык освоили, наше решение применять свои способности оказывается социально значимым.

113

Морселла с коллегами [120–122] отмечают разницу между тем, что мы осознаём, и тем, что не осознаем. Морселла [120] приводит примеры конфликтов между конкурирующими системами, которые разрешаются бессознательно, в том числе речь идет об эффекте Макгурка [115], бинокулярной конкуренции (Бинокулярная конкуренция, или соревнование полей зрения, возникает, когда зрительные стимулы сильно отличаются и процесс слияния двух изображений невозможен, что приводит к противоречивой ситуации и подавлению части информации. В этом случае стимулы не могут сформировать устойчивого образа, и возникают попеременные эффекты субъективного отчетливого видения – либо правоглазного, либо левоглазного изображения, тогда как другое полностью (или частично) подавляется. Проще говоря, больному показывают два разных стимула, по одному для каждого глаза, и они конкурируют за доступ к перцептивному осознанию так, что испытуемый видит только один стимул в каждый момент времени и стимулы меняются каждые несколько секунд.) и ощущении глубины.

114

Например, [51].

115

[65].

Представим себе человека, постигающего азы вождения автомобиля. Он получает поток указаний, которые дает инструктор на основании предположений о том, что знает и думает ученик: «Посмотри в зеркало, прежде чем сигналить», «Сцепление отпускай плавно», «Не нервничай, когда выезжаешь на дорогу».

Для опытного водителя социально значимое решение – намерение вывести машину из гаража. Все этапы – включение зажигания, взгляд в зеркало, поднятие ручного тормоза – представляют интерес для других людей, а водитель делает это автоматически, не обращаясь к их социальной модели. Поскольку сознание – результат социальной модели нашего сознания, мы осознаём преимущественно те действия, которые оказываются социально значимыми, и не тратим ресурсы сознания на навыки, такую значимость утратившие.

Мы осознаём конфликты, потому что они нам интересны

В обычных обстоятельствах вы не станете обращать внимание на мое дыхание – оно представляет не больше интереса, чем зрачковый рефлекс. Сам я дышу, не замечая этого. Тем не менее, если мы станем нырять за ракушками и мне нужно будет задерживать дыхание, чтобы плавать под водой, мое дыхание станет социально интересным. Смогу ли я задерживать дыхание достаточно долго, чтобы достать моллюска?

Здесь у меня возникает конфликт между желанием поднять моллюска и плаванием там, где дышать будет легче. Мои предположения о том, что вы будете думать обо мне, если я всплыву, и что вы сделаете, учитывая свои представления обо мне, повлияют на мое усердие. Если я всплыву, вы решите, что я старался как мог или что я легко сдался? Если я не смогу, нырнете ли вы, чтобы достать ракушку, и отдадите ли ее мне? И если я такой скверный охотник за жемчужинами, пойдете ли вы снова нырять со мной? Обстоятельства социальной значимости помогут принять оптимальное решение о том, какие усилия мне нужно затратить, чтобы достать раковину (но поскольку мы не можем позволить себе задохнуться, задержав дыхание, решение будет не окончательным), а потому задержка дыхания, в отличие от обычного дыхания, становится тем, что мы намеренно осознаём [116] .

116

Есть много примеров того, как автоматические действия становятся осознанными, когда возникает конфликт, делающий их социально значимыми. Обычно мы берем стакан воды, не замечая того, что делаем. Но если мы получаем травму, то начинаем это действие осознавать, и у нас появляются социально значимые вопросы, способные влиять на усилия, которые мы должны приложить, чтобы взять стакан. Поможете ли вы мне взять стакан воды, если я повредил руку? Подумаете ли вы, что я преувеличиваю свое повреждение, а на самом деле мне лень вставать? Должен ли я подвергать себя риску дальнейших травм, скрывая свое ранение, чтобы вы не воспользовались моей слабостью?