Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание
Шрифт:
Симеон посвятил Гимн 44 учению об образе Божием в человеке. Название Гимна — «Что значит выражение «по образу», и о том, что человек справедливо признается образом Божиим». Тема Гимна — возрастание человеческой личности от»образа»в совершенное»подобие». Симеон начинает с упоминания о нескольких интерпретациях образа Божия в человеке, которые все основаны на святоотеческом Предании:
Итак, по образу Слова
Нам дано слово ,
Ибо словесные — от Слова(' )…
Поистине, по образу [Его] душа всякого человека —
Словесный образ Слова ( ' )… [986]
Бог Слово — от Бога;
Он совечен Отцу и Духу.
Таким же образом и душа моя —
По образу Его,
Ибо, обладая умом и словом ,
Она носит их по существу
986
Ср. Hymn 53, 107–109.
Нераздельными
А также и единосущными:
Эти три суть одно в соединении,
Но также и в разделении [987] .
Как Отец есть причина исхождения Святого Духа, так душа есть причина исхождения ума, продолжает Симеон. Как ум рождает слово, так Отец рождает Сына [988] . Однако этот образ человек не может постичь, пока не очистит свой собственный образ от страстей. Когда же он очистится посредством добрых дел, он становится богоподобным и»справедливо придается образом Божиим». И тогда человеку посылается Святой Дух [989] , который
987
Hymn 44, 30–50. Ср. Theol. 1, 218–239; Theol. 2, 63–130, и
988
Hymn 44, 74–92
989
Hymn 44, 93–149
…Сущностно вселится [в тебя],
Осветит и озарит,,
И всего [тебя] переплавит,
Тленное сделает нетленным
И тотчас обновит
Обветшавший дом —
Я говорю о доме души твоей.
Вместе же с нею Он сделает всецело нетленным
Все тело твое
И сделает тебя богом по благодати,
Подобным Первообразу [990] .
В 44–м Гимне Симеона мы, таким образом, находим несколько ключевых идей: 1) ум есть образ Божий; 2) душа всякого человека есть образ Божий; 3) душа есть образ Святой Троицы; 4) подобие Божие достигается человеком через добродетельную жизнь. В других своих сочинениях Симеон развивает также мысль о том, что образ Божий заключается в господственном положении человека во вселенной [991] . Все эти идеи заимствованы у предшествующих Отцов и отражают традиционный подход к теме образа и подобия.
990
Hymn 44, 154–165.
991
Ср. Hymn 33, 18:«Человек, которого Сам Он сотворил по образу Своему и по подобию… господствует над земными тварями… и над страстями — это и есть то, что по образу». Ср. Euch. l, 1–13
Как становится ясно из Гимна 44, окончательное раскрытие подобия Божия в человеке есть не что иное как обожение, высшая точка духовного развития. Симеон неоднократно возвращается к этой мысли, помещая ее в христологический контекст. Он подчеркивает, что каждый христианин должен подражать Христу, чтобы уподобиться Ему [992] . Те, кто подражает Христу, говорит он, в конечном итоге станут»подобными Ему… — людьми по природе и богами по благодати» [993] . Причащаясь Его Плоти в Евхаристии,«мы становимся по благодати подобными Самому человеколюбивому Богу и Владыке нашему… удостаиваясь видеть Его, ставшего подобным нам, и будучи видимы Им — мы, ставшие подобными Ему» [994] . Иными словами, видение Бога, подобие Божие и обожение — одно и то же:«Мы — сыны Твои по благодати, и становимся подобными Тебе — богами, видящими Бога» [995] .
992
Cat. 27, 324–326.
993
Eth. 10, 730–733.
994
Eth. 1,3,90–95.
995
Hymn 15, 107–108.
Такие высказывания Симеона опять-таки сближают его учение с традиционным взглядом восточных Отцов.«Подобие Божие и предел желаемого — стать богом», говорит Василий Великий [996] . Согласно Дионисию Ареопагиту,«обожение есть, насколько возможно, уподобление Богу и единение с Ним» [997] . Тема обожения — одна из центральных у Симеона: мы еще вернемся к ней в специальном разделе Главы IX. Пока лишь отметим, что Симеон отождествляет подобие Божие в человеке с обожением — мистическим единением человека и Бога, при котором происходит всецелое обновление и преображение человека. Образ Божий в человеке есть как бы некий залог, данный ему в момент сотворения; для того, чтобы раскрыть в себе полноту этого образа, человек должен достичь обожения, когда он весь станет»истинным образом Создателя» [998] .
996
О Святом Духе, 9 [109 С].
997
О церковной иерархии, 1, 3 [66].
998
Hymn 44, 143–144.
3. Предназначение человека
Согласно Максиму Исповеднику, который отражает представления, характерные для всего святоотеческого Предания, человек с самого момента своего сотворения имел предназначение»стать богом» [999] . Иными словами, обожение было целью сотворения человека:
[Бог] сотворил нас для того, чтобы мы могли стать причастниками божеского естества (2 Пет. 1:4) и участниками
Его вечности, и чтобы таким образом мы могли уподобиться Ему через обожение по благодати [1000] .999
Вопросоответы, 22, 28–30 [137].
1000
Мистагогия, 43 [640 ВС].
Первые люди должны были восходить к этой славной цели через соблюдение заповеди Божией не вкушать от древа познания добра и зла — древа, которое было»производителем смерти» [1001] . Однако диавол обольстил их ложной надеждой на обожение (ср. Быт. 3:5), они нарушили заповедь и были из естественного состояния выброшены в мир страстей и плотских наслаждений [1002] . С этого момента все поколения людей подпали»под мучительство наслаждения и таким образом по справедливости заслужили страдания и… смерть, которую они породили» [1003] .
1001
Вопросоответы, 43, 24 [293].
1002
Главы различные, 1, 11 [1181 D-1184 А]. Это не подлинное произведение Максима, а антология, составленная из его писаний позднейшим компилятором. Большая часть глав заимствована из»Вопросоответов», но главы 1, 1 — 1, 25 остались не идентифицированными. См. Disdier. Oeuvre, 164.
1003
Вопросоответы, 61, 34–41 [87]. Относительно святоотеческого учения о падении человека и первородном грехе см.: Williams. Fall, 167–314.
Следовательно, грехопадение является поворотным пунктом в судьбе человека. Последствия грехопадения не сводятся только к страданиям и смерти; падение коренным образом повредило самую природу человека и все ее элементы — ум, душу и тело. Ум утратил свою изначальную светозарность [1004] ; его подлинное достоинство омрачилось [1005] ; он потерял цельность и простоту, разделился внутри самого себя [1006] . Душа лишилась естественно принадлежащего ей главенствующего положения, ею стали управлять телесные инстинкты и чувственные удовольствия [1007] . Повреждение ума и души означало утрату человеком»образа и подобия Божия» [1008] . Грехопадение повлияло и на тело — оно стало тленным [1009] . Составные элементы человеческой природы, изначально предназначенные к гармоничному сосуществованию, оказались в конфликте между собой: тело (плоть) сделалось врагом души и ума [1010] .
1004
Ср. Илия Экдик. Цветособрание, 89 [297].
1005
Максим Исповедник. Вопросоответы, 1,13 [47].
1006
Григорий Богослов в Песнопениях исторических, 45 [1358 А] различает в падшем человеке два ума: один добрый, другой злой (разночтение ' ).
1007
Феодор Едесский. Главы, 7 (305]; Диадах. Гностические главы, 78 [135]
1008
Макарий. Духовные беседы, 12, 1, 2–5 [107–108].
1009
Диадох. Гностические главы, 78 [135–136].
1010
Ср. Григорий Богослов. Песнопения исторические, 46 [1378 А-1381 А], и др
Человек в своем падшем состоянии подвластен греху [1011] , который не присущ органически человеческой природе [1012] , но является отклонением от естественного состояния — болезнью естества [1013] и»смертью души» [1014] . И тело и душа падшего человека подвержены страстям , которые, как учит Иоанн Лествичник, чужды первозданному человеку и являются следствием грехопадения [1015] . Впрочем, по мнению некоторых других Отцов, страсти суть благие импульсы, изначально вложенные в человека Богом, но после грехопадения искаженные грехом [1016] . Путь к Богу для человека после падения неизбежно предполагает борьбу с грехом и страстями; посредством этой борьбы человек надеется вновь обрести потерянный рай.
1011
Максим Исповедник. Вопросоответы, 61, 80–81 [89].
1012
Максим Исповедник. Различные главы, 1, 11 [1181 D — 1184 А].
1013
Ср. Кирилл Александрийский. Беседы на Послание к Римлянам [785 А].
1014
Ср. Григорий Богослов. Слово 37, 23, 11 [316J
1015
Лествица, 26 [1028 А]; ср. Климент Александрийский. Строматы, 2, 13 [145] Как показывает епископ Каллист (Уэр), резко отрицательное отношение к страстям, свойственное многим Отцам Церкви, уходит корнями в стоицизм: Ware. Pathos, 317–318
1016
Ср. Исайя Отшельник. О хранении ума, 1 [30]. Ср. Ware. Pathos, 319–322