Россия и мусульманский мир № 5 / 2014
Шрифт:
В июле–декабре 1917 г. в Оренбурге прошли три всебашкирских съезда, которые были посвящены в основном проблеме башкирской автономии. На третьем съезде (курултае) был принят Закон «О религии Башкурдистана», который, в частности, предусматривал создание независимого Башкирского духовного управления мусульман (БДУМ) 17 . Формальной причиной создания нового муфтиата была объявлена политическая ангажированность Центрального духовного управления мусульман Внутренней России и Сибири (ЦДУМ), однако в действительности образование БДУМ инициировали башкирские общественные деятели, недовольные «татарским засильем» в Уфимском муфтиате 18 .
17
На «духовном съезде представителей населения Башкирии» (июнь 1923 г.) было переименовано в Центральное духовное управление мусульман БАССР (ЦДУМ БАССР), в 1936 г. было ликвидировано по решению советских органов.
18
См.: Силантьев Р.А. Новейшая история исламского сообщества России (1989–2004 гг.). – М., 2006. – С. 19.
Межнациональные противоречия стали причиной отказа лидеров башкирского национального движения (1917–1920) участвовать в работе Национального собрания тюрко-татар мусульман Внутренней России и Сибири (Миллят меджлиси), которое начало свою работу в Уфе 22
Первое десятилетие существования Советской России, а затем Советского Союза не сопровождалось серьезными притеснениями мусульман. За этот период прошли три Всероссийских съезда мусульманского духовенства (1920, 1923, 1926). Однако с 1927 г. началась борьба светского государства с мусульманской религией: повсеместно были закрыты медресе, коренным образом изменены школьные программы (в их основу был положен принцип атеистического воспитания детей), разрушению подверглись мечети как рассадники «религиозных пережитков прошлого». К 1930 г. были закрыты 87% мухтасибатов, более 70% мечетей, от 90 до 97% мулл и муэдзинов лишены возможности осуществлять свою деятельность 19 . Советское государство предложило собственные формы вхождения национальных меньшинств в новую социальную общность – советский народ. Но полного вытеснения ислама атеизмом не произошло. Этому способствовал, с одной стороны, хотя и формальный, но конституционно закрепленный принцип «свободы совести», с другой – усиление значимости этнического фактора вследствие политики формирования союзного Советского государства на этнонациональной основе. Поэтому стало возможным сохранение ислама как элемента этнической идентификации.
19
См.: Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. – М., 1998. – С. 15.
На новом этапе российского нациестроительства, начавшемся в 1990-е годы, появились новые методы и формы интеграции мусульман в современное общество на основе сохранения их религиозной идентичности. Интернациональная массовая культура советского периода не только не привила башкирам и татарам региона идеи космополитизма, но, напротив, стимулировала национально-патриотические и культуросберегающие идеалы и ценности, усилив процессы этнической мобилизации. Характерной особенностью этнической мобилизации тюркоязычных народов республики стало так называемое «исламское возрождение» постсоветского периода.
Реисламизация стала возможна в силу сохранения в советский период истории экстенсивной модели развития российского общества. Согласно теоретическому конструкту известного культуролога И.Г. Яковенко, понятия экстенсивного и интенсивного выходят за рамки сферы технологии и экономических отношений. Экстенсивная или интенсивная модель развития общества «характеризуется определенным отношением к миру и порождает базовый тип личности. Эти типы различаются ментальностью – структурой переживания себя-в-мире, типом осмысления встающих перед человеком проблем и характером решений этих проблем» 20 . Ислам как одна из консервативных идеологий экстенсивно ориентированного типа обществ был необходим для «экстенсивного типа личности», потерявшей ориентиры в период идеологического хаоса конца 1980-х – 1990-х годов. Возврат к религии предков позволил довольно значительной части башкир и татар республики сохранить ценностные ориентиры и свою модель мира.
20
Яковенко И.Г. Познание России: Цивилизационный анализ. – М., 2008. – С. 275.
Реисламизация выразилась, прежде всего, в возрождении внешней стороны мусульманской религиозности: это восстановление и постройка культовых зданий, легальное отправление обрядности, возможность получения духовного образования в России 21 и за рубежом, создание собственных средств массовой информации – печатных, радиоэлектронных и сетевых.
В начале 1990-х годов на волне борьбы за широкую автономию в национальных республиках России из состава ДУМЕС 22 начали отпочковываться региональные муфтиаты, созданные на базе республиканских и областных мухтасибатов. В частности, в августе 1992 г. на съезде делегатов от Уфимского, Стерлитамакского, Октябрьского и Сибайского мухтасибатов (250 человек, представлявших 120 мусульманских общин) было объявлено о создании Духовного управления мусульман Республики Башкортостан 23 . На начало 2006 г. в составе ДУМ РБ было зарегистрировано 259 мечетей, а 211 мечетей относились к ЦДУМ России, в юрисдикции которого находились также свыше 20 муфтиев и духовных лидеров России и стран СНГ 24 . Численное соотношение между общинами ДУМ РБ и общинами ЦДУМ 25 в республике составляет приблизительно 3 : 2. Позиции ЦДУМ наиболее сильны в северных, северо-западных и центральных районах Башкортостана, в то время как на ДУМ РБ ориентируются преимущественно общины южных и восточных районов. По количеству контролируемых общин ДУМ РБ занимает третье место среди российских региональных муфтиатов, уступая только ДУМ Республики Татарстан и ДУМ Дагестана. Подготовкой кадров для ДУМ РБ занимаются находящиеся в Уфе два исламских института и средние образовательные учреждения – медресе: два в г. Агидель, Аскаровское, Баймакское, Белорецкое, Октябрьское и Юмагузинское 26 . В 2012 г. открыто медресе в г. Сибай.
21
Крупным прорывом в восстановлении системы религиозного образования мусульман в России стало открытие в январе 1989 г. на основании постановления Совета по делам религий Кабинета Министров СССР в Уфе при ДУМЕС (с марта 1994 г. – Центральное духовное управление мусульман России и Европейских стран СНГ) первого высшего мусульманского образовательного учреждения – двухгодичного медресе по подготовке имамов и священнослужителей, которое в 1996–2003 гг. функционировало как Российский исламский институт ЦДУМ. В 2003 г. институт был преобразован в Российский исламский университет им. Ризаэтдина ибн Фахретдина. РИУ официально зарегистрирован в МЮ РФ и имеет государственную лицензию Минобразования РФ. Ежегодно в университете обучаются более 700 человек. Среди них региональный компонент студентов из РБ составляет около 65%. Ежегодно на ФПК повышают квалификацию более 200 имам-хатыбов из Республики Башкортостан и субъектов РФ.
22
Образованное в 1918 г. ЦДУМ РСФСР на IV Всероссийском съезде мусульманского духовенства (25 октября 1948 г., Уфа) было переименовано в Духовное управление мусульман Европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). На VI чрезвычайном съезде мусульман Европейской части СНГ и Сибири, проходившем в Уфе 8–10 ноября 1992 г., был принят новый устав учреждения, согласно которому ДУМЕС переименовывалось в Центральное духовное управление мусульман России и Европейских стран СНГ (ЦДУМ). Однако официально
это название вступило в силу только 6 марта 1994 г., когда новый устав ДУМЕС прошел регистрацию в Министерстве юстиции РФ.23
См.: Силантьев Р.А. Указ. соч. – С. 41–42.
24
См.: Юнусова А.Б. Ислам в Башкортостане. – М., 2007. – С. 56.
25
В составе ЦДУМ в 1994 г. было создано Региональное духовное управление мусульман Республики Башкортостан (РДУМ РБ), которое прекратило свое существование в 1997 г. Однако в начале июня 2003 г. РДУМ РБ было восстановлено, под его началом были объединены около 160 мусульманских общин Башкортостана. Главное учебное заведение – филиал Российского исламского университета в г. Октябрьский. Главная мечеть – «Ляля-Тюльпан» в Уфе. На территории Татарстана практически не осталось мусульманских приходов, подконтрольных ЦДУМ, все они подчинены ДУМ РТ.
26
См.: Силантьев Р.А. Указ. соч. – С. 181–182.
Среди причин противостояния между ЦДУМ (верховный муфтий России Талгат Таджуддин) и ДУМ РБ (муфтий Нурмухамет Нигматуллин), которое продолжается на протяжении последних 20 лет, можно назвать как субъективные (личностные) разногласия, так и объективные, прежде всего этнонациональный фактор. Как считает один из исследователей новейшей истории исламского сообщества в России Р.А. Силантьев, создание ДУМ РБ инициировали башкирские имамы, недовольные «татарским засильем» в ДУМЕС. Действительно, по состоянию на 10 декабря 1988 г. из 128 имамов ДУМЕС лишь трое были башкирами (менее 3%), в то время как общее соотношение башкир и татар в России составляло 1 : 4 27 . Основную поддержку ДУМ РБ оказали именно башкирские общины, в то время как большинство татарских осталось в юрисдикции ДУМЕС 28 . В целом сложившаяся в исламском сообществе Башкортостана ситуация характеризуется развитием этнократических политических тенденций, что в перспективе предполагает дальнейшее подчинение религиозного фактора национальному.
27
Численность башкир на территории РСФСР по переписи 1989 г. – 1345 тыс. человек, численность татар – 5522 тыс. человек.
28
См.: Силантьев Р.А. Указ. соч. – С. 474.
Несмотря на стремление мусульманского духовенства обосновать важность религии через этническую принадлежность, реисламизация в постсоветских обществах не означает возврата к досоветской модели. Для этого отсутствуют объективные возможности. Если население моноэтничных сел и деревень еще можно рассматривать как потенциальную мусульманскую общину, то в городах локально-поселенческая структура исламоориентированных групп населения оторвана от традиционной «слободской» организации, которая была распространена в дореволюционной России. В досоветский период мусульмане, как правило, селились обособленно в городских слободах, «образуя махаля и строя в них мечети и медресе». Существовал четкий список членов махалей, которые поддерживали свои религиозные институты финансами. В современной России возникшие мусульманские приходы в городах образуются в основном при мечетях, где, как правило, отсутствуют устойчивые коллективы прихожан. Мечети действуют как ритуальные учреждения, обеспечивающие проведение обрядов по заявкам всех обращающихся 29 . Согласно полевым исследованиям уфимского социолога Р. Галлямова, современные мусульманские общины Волго-Уральского региона находятся в плачевном финансовом состоянии. Многие молодые выпускники медресе не работают по избранной специальности, поскольку она не обеспечивает им достаточных для жизни средств. Если дореволюционные общины верующих сами содержали мечети и имамов, отмечает исследователь, то современные этого делать не в состоянии из-за малочисленности верующих 30 .
29
См.: Мухарямов Н. Ислам в Поволжье: Политизация несостоявшаяся или отложенная? // Ислам от Каспия до Урала: Макрорегиональный подход: Сб. статей. – М., 2007. – С. 24.
30
См.: Галлямов Р. Исламское возрождение в Волго-Уральском макрорегионе: Сравнительный анализ моделей Башкортостана и Татарстана // Ислам от Каспия до Урала: Макрорегиональный подход: Сб. статей. – М., 2007. – С. 97.
Однако дело, как представляется, не в отсутствии верующих. Как будет показано далее, относительно много верующих проживает, в частности, на территории Республики Башкортостан. Дело в той общей тенденции индивидуализации религии, которой подчинены не только постсоветские общества, но и весь мир. Вера ныне относится, подчеркивают французские исламоведы С. Пейруз и М. Ларуэль, к личному убеждению, а не к социальной заданности; ислам секуляризовался, он теперь личное дело каждого, а не общее кредо. Атеизм советского периода был лишь одной из возможных версий секуляризации, развивающейся во всем мире 31 . В социально-экономических и общественно-политических реалиях постсоветской России можно говорить лишь об активизации процесса секуляризации.
31
См.: Пейруз С., Ларуэль М. Введение. Глобальные процессы трансформации идентичности и религиозности: Постсоветский ислам // Казанский федералист. 2005. № 1 (13). Спец. вып. – Казань, 2005. – С. 17.
Вместе с тем на современном этапе развития российского общества, несомненно, сохраняется такая константа, как религиозная, в том числе мусульманская, идентичность. О наличии у современных мусульман Башкортостана исламской идентичности можно судить по уровню их религиозной культуры, при определении которого в регионах базовым концептом является положение об асимметрии репрезентативности культур светского и религиозного типов в социальном пространстве. В современном обществе асимметрия выражена в преобладании светской культуры, которая присутствует в сознании человека как первичное всеобъемлющее выражение социального знания. Современный человек остается светским по своему социокультурному базису. В свою очередь, религиозная культура выступает в качестве «социокультурной переменной» и формируется вследствие осознанного волевого личностного выбора в более или менее зрелом возрасте.
Определить точное количество мусульман в современном Башкортостане невозможно вследствие отсутствия данных о религиозности населения в последних Всероссийских переписях (2002, 2010). Однако в переписных материалах нашел полное отражение этнический состав населения страны. Исходя из того что религиозным предпочтением башкир и татар республики является ислам, можно определить верхнюю планку количества приверженцев мусульманской веры на территории Башкортостана. Так, согласно материалам переписи 2010 г., здесь проживали 1 172 287 башкир (29,5% от всей численности населения республики) и 1 120 702 татар (25,4% от всего населения республики) 32 , т.е. к этническим мусульманами (так принято называть тех, кто относится к преимущественно «мусульманскому» народу) можно отнести 54,9% населения РБ.
32
См.: Национальный состав населения Республики Башкортостан по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.: Статистический бюллетень. – Уфа, 2012. – С. 30.