Сияние луны

Люди даже могут заставить себя быть расслабленными, они даже могут лечь на кровать неподвижные, как трупы, но внутри будет продолжать расти напряжение, потому что им приходится расслабляться искусственно. Если вам приходится думать о вашей расслабленности, вам понадобятся для этого усилия, энергия. Помните, если вам придется делать это, вы будете после даже еще больше истощенные, чем в начале, потому что эти усилия будут истощать вас. Вы будете концентрироваться: “Я отдыхаю, я не должен прикладывать никаких усилий!” Или: “Я вообще не должен прикладывать никаких усилий!” Но само эго “Я не должен прикладывать никаких усилий!” становится усилием.

Так вы не сможете обрести никакого покоя или расслабленности. Расслабленность -это естественное состояние. Расслабленность означает, что ваше сознание не хочет ничего достигать, ваше сознание ничего не требует, в нем нет никаких желаний, нет даже желания стать расслабленным, не нужно настаивать на том, чтобы стать расслабленным. Если расслабленность приходит, это хорошо, если не приходит, тоже хорошо, в равной степени.

Вы могли слышать о том, как мусульманские факиры на дорогах кричат: “Пусть дающий будет счастлив, и не дающий также будет счастлив!” Обычные нищие повторяют только первую часть этой сутры, но Суфии говорят всю фразу полностью. Они говорят: “Пусть будут счастливы те, кто дают”. Но когда они говорят это, в их глазах зажигаются искры, а когда они говорят: “Пусть будут счастливы также те, кто не дают!” - в их глазах никаких искр не зажигается. И вы узнаете отличие только тогда, когда даете - и наблюдаете, и не даете - и тоже наблюдаете.

Был такой суфийский факир по имени Баязид. Он немного изменил эти слова. Он часто говорил: “Пусть будет счастлив тот, кто дает, а тот, кто не дает, будет еще счастливее”. Кто-то спросил у Баязида: “Мы раньше слышали только: ‘Пусть дающий будет счастлив, и не дающий также будет счастлив!’ Почему ты изменил эти слова?”

Баязид ответил: “Когда кто-то дает, я доволен, но когда кто-то не дает, я еще больше доволен. Моя благодарность ему становится еще больше. Когда кто-то дает, все в порядке, я доволен; но когда кто-то не дает, мое внутреннее наслаждение все равно сохраняется. У меня возникает желание склониться перед ним. Я чувствую, что если бы он дал, я был бы лишен возможности оставаться счастливым, даже тогда, когда он не дает. И поэтому я говорю: “Пусть дающий будет счастлив, и не дающий будет еще более счастливым!” Он просто дает мне еще одну возможность увидеть, что мой поток счастья остается неизменным даже тогда, когда я не получаю ничего!”

Расслабленность исходит изнутри, она не приобретается вами посредством усилий. Поэтому весь процесс протекает по ступеням. Первая ступень - это непривязанность, это первый шаг к равновесию. Каждый хочет быть расслабленным, но сначала нужно отречение, это первый шаг к расслабленности. Упанишады поставили условие, они все усложнили. Кто не хочет расслабления? Каждый находится в его поиске, каждый ищет спокойствия. Но в таком случае нужно следовать всей науке. Вы хотите цветов, но не сажаете семян. Вы сажаете семена, но вы не поливаете их. Или если вы их поливаете, вы не строите вокруг изгороди, чтобы защитить растения от животных. Нет, вы должны пройти через все ступени.

Отречение означает, что вы отстранили свой ум от всех желаний. И когда вы отстраняете ум от всех желаний, энергия, которая тратилась на бег за этими желаниями, сохраняется и становится пламенем.

Плод знания есть расслабленность.

Тот, кто знает, больше не имеет никакого источника напряжения внутри. Тот кто пришел к познанию, не имеет больше причины для того, чтобы быть напряженным. В этом мире больше ничего не вызывает у него напряжение.

Плод отречения есть знание, плод знания есть расслабленность, покой нисходит на вас от опыта восприятия внутреннего блаженства, и это плод расслабленности.

Если все вышеперечисленное не будет происходить последовательно, знайте, что предыдущее не принесло своих плодов. Отвлеченность от объектов чувственного наслаждения приводит сама по себе к высшей удовлетворенности и несравненному блаженству.

Достаточно на сегодня.

Глава 9 Тат - вселенская религия

17 октября 1972 года

Сутра:

Тот, кто вмещает в себя майю, иллюзию, кто есть источник всей вселенной, кто обладает такими свойствами, как всезнание, и подобными им, кто вмещает в себя косвенность, множество и истину, известен как То самое - Тат.

Тот, кто стоит в основании всего, кто есть это слово и то, что стоит за ним, кто отделен от сознания, называется словом твам - Ты.

Есть две характеристики: майя, иллюзии, - для вселенской души, и авидья, невежество, - для воплощенной души. Когда вы отрекаетесь от обеих, вы видите вечно истинное, сознательное и блаженное: Парам Браман, высшую реальность.

Бога называли многими именами. Человек установил разные отношения с Богом. Где-то Он отец, где-то Он мать, где-то - возлюбленный, где-то - друг, а где-то - кто-то еще. Таким образом пытались установить множество отношений с высшей истиной. Но только Упанишады на всей Земле называют Бога То, Тат, и таким образом лишают Его всяких отношений.

Это следует правильно понять. Это очень глубокое внутреннее прозрение. Исходя из любви мы можем назвать Бога отцом или матерью, но когда мы так поступаем, понимания остается меньше и глупости становится больше. Какие бы взаимоотношения мы ни установили с Богом, это глупость. Почему? Потому что в этих взаимоотношениях есть один неизбежный фактор: должно быть присутствие двух человек. Без этого не может быть взаимоотношений. Есть вы, и есть ваш отец, оба необходимы. Не может быть таких отношений с Богом, в которых мы можем соотноситься без двух. Но с Богом мы можем установить отношения, на самом деле, только тогда, когда мы полностью потеряем себя, но не тогда, когда мы остаемся отдельными сущностями.

Все взаимоотношения в этом мире поддерживаются только между отдельными индивидуальностями. Отношения с Богом устанавливаются только тогда, когда вы растворяетесь в Боге, когда вы теряете себя в Боге, когда вы едины с Богом. Это очень сложно. Для взаимоотношений в этом мире нужны двое, поэтому мы можем сказать, что в этом мире с Богом невозможно установить никаких взаимоотношений. Если для общения нужны двое, с Богом невозможно установить никаких взаимоотношений, потому что встреча с Богом возможна только тогда, когда исчезают двое и остается один.

Кабир сказал: “Я отправился на поиски Тебя, но не смог найти Тебя. И я исчез в самом поиске, и тогда нашел Тебя. До тех пор, пока был тот, кто отправился на поиски Тебя, встречи с Тобой не было, но когда в процессе поиска Ты не был найден, но искатель исчез, произошла встреча!”

Это лишь значит, что человек никогда не встречается с Богом, потому что до тех пор, пока существует человек, Бога нет, а когда Бог есть, человека нет. Двое не могут встретиться.

Поэтому никакие взаимоотношения в этом мире не помогут вам встретиться с Богом. И мы, когда думаем таким образом, совершаем ошибку.

Мы можем встретиться с отцом, не потеряв себя, потеря себя не становится условием для встречи. Вы можете встретиться с матерью, не потеряв себя, для этого не нужно терять себя. Но потеря себя - это основное условие встречи с Богом. Между двумя возникают взаимоотношения, но взаимоотношения с Богом возникают только тогда, когда есть один, когда нет двоих. Поэтому эти взаимоотношения прямо противоположны.

Упанишады не обращаются к Богу как к отцу или матери, они не устанавливают никаких человеческих отношений. Социологи говорят, что само установление подобных отношений - антропоцентрично, ориентировано на человека. Человек накладывает себя на все. Нужно понять эту точку зрения, антропоцентризм, потому что современная психология и социология находится под воздействием этого слова, они придают ему большое значение.