Сонеты 64, 63, 100 Уильям Шекспир, — лит. перевод Свами Ранинанда

Примерно с 5-го века до нашей эры имя Силен стало применяться к приёмному отцу Диониса, что способствовало постепенному вовлечению образов сатиров и силенов в дионисийский культ. На Великом фестивале Дионисия в Афинах за тремя трагедиями последовала пьеса сатиров (к примеру, «Циклоп» Еврипида), в которой хор был одет так, чтобы изображать сатиров. Где силен возглавлял этот хор, и, хотя он носил нагрудник, как сатиры в сатирических пьесах, впрочем, фигурировал в мифах и сказаниях, как распространитель житейской мудрости.

В искусстве сатиры и силены изображались в компании нимф или менад, которых они обычно преследовали. (Их любовные отношения с нимфами описаны ещё в гомеровском гимне Афродите). Художники эллинистической эпохи развивали такую концепцию ярко выраженных образов в сатирическом отображении полу животных, как способ отвлечь почитателей от всего человеческого, таким образом их приобщить к самой природе. Греческий скульптор Пракситель воплотил совершенно новый художественный образ сатира, где он был молод и красив, но только с незначительными признаками животного.

Дионис или Дионисий — в греко-римской религии бог природы, плодородия и растительности, особенно известный как бог вина и экстаза. Дионис был сыном Зевса и Семелы, дочери Кадма (царя Фив). Дионисий обладал способностью вдохновлять и вызывать экстаз, и его культ имел особое значение для искусства и литературы. Представления трагедии и комедии в Афинах были частью двух праздников Диониса — Ленеи и Великой (или городской) Дионисии. Дионисий, также прославлялся в лирических поэмах, называемых дифирамбами. В римской литературе его природу часто неправильно понимают, и он упрощённо изображается как весёлого Вакха, к которому взывают на вечеринках с выпивкой. В 186 году до нашей эры празднование культа поклонения Вакху, в виде организации публичных вакханалий в Италии было запрещено. Среди последователей Дионисия были духи плодородия, такие как сатиры и силены, и в его ритуалах фаллос занимал видное место. Дионисий часто принимал звериный облик и ассоциировался с различными животными. Как правило сатир изображался с одним из личных атрибутов, это были венок из плюща, тирс или кантарос, либо большой кубок с двумя ручками, а также инструментом для исполнения весёлых мелодий: кифаром или аулосом. В древнегреческом искусстве он изображался бородатым мужчиной, но позже его стали изображать молодым и женоподобным. Вакхические празднества и сатиры были излюбленной темой вазописцев). (This article was most recently revised and updated by Adam Augustyn. Encyclopedia Britannica).

Сонет 100 — один из 154 сонетов, написанных английским драматургом и поэтом Уильямом Шекспиром. Сонет 100 является частью последовательности «Прекрасная юность», в которой поэт выражает свою приверженность чувству любви к молодому человеку, как неземному идеалу Красоты, следуя философским воззрениям «Идеи Красоты» Платона. Для сонета 100 характерным приёмом является «императив», используемый при обращении поэта к персонифицированной Музе, где он требует от неё, чтобы она «предотвратила удар косой, либо кривым клинком» Хроноса.

Структура построения сонета 100.

Сонет 100 — это чисто английский или шекспировский сонет. Английский сонет состоит из трех четверостиший, за которыми следует заключительное рифмованное двустишие. Она соответствует типичной схеме рифмовки в форме ABAB CDCD EFEF GG и написана пятистопным ямбом, разновидностью поэтического размера, основанного на пяти парах метрически слабых / сильных слоговых позиций. Пятая строка иллюстрирует правильный пятистопный ямб:

# / # / # / # / # /

«Возвратись забывчивая Муза, и сразу же — выкупи (с честью)» (100, 5).

/ = ictus, метрически сильная слоговая позиция. # = nonictus.

/ # # / # / # / # /

«Растрачиваешь ты свою ярость на некую никчёмную песню» (100, 3).

В 3-й строке представлен распространённый метрический вариант начального разворота, который также присутствует в строках 4, 7 и, возможно, 9-ть.

/ # # / / # # / # /

«Даруй моей любви быстрее славу, чем Время транжирит впустую жизнь» (100, 13).

Содержание 13-я строки создает несколько сложный ритм, включающий изменение начальной и средней строчек, а также два нетипичных ударения («give», «даруй» и «wastes», «тратит»). (Lee, Sidney, ed. (1905). «Shakespeare's Sonnets: Being a reproduction in facsimile of the first edition». Oxford: Clarendon Press. OCLC 458829162).

Морфосемантический анализ сонета 100.

Стоящий, согласно нумерации сборника первого издания Quarto 1609 перед сонетом 100, необычайно яркий и выразительный сонет 99, прежде всего выделяется своими аллегориями, повествующими об «придворной жизни». Но его содержание подсказало мне, что с сонета 100 начиналась новая группа сонетов, в которой поэт более детально исследовал тему персонифицированного Времени и его тирании. Рассматривая, основные аспекты чисто философского характера, переадресовывающих читателя на труды Платона и Лукреция Кара.

Столь характерную особенность отметил и выделил критиком Джордж Уиндхэм (George Wyndham) при написании Шекспиром сонетов, приобщив к ним «Идею Красоты» Платона. Но, как ни странно, он оказался единственным кто обнаружил эту характерную связь из всех участвовавших в дискуссии. К примеру, при рассмотрении строки 3 сонета 31: «And there reigns Love, and all Love's loving parts», «И там царствует Любовь, и Любви нежности во всех частях», которая указывала на исходный первоисточник: «Where love reigns, there's no need for laws», «Где царствует любовь, там нет надобности в законах», или «Там, где царит любовь — нет законов», ныне крылатая фраза, которая была изложена Платоном в I веке д. н. э., как основной тезис его философского труда «Идея Красоты». («Shakespeare, William. Sonnets, from the quarto of 1609, with variorum readings and commentary». Ed. Raymond MacDonald Alden. Boston: Houghton Mifflin, 1916).

Впрочем, отроду не читавшие и не имеющие никакого понятия об трудах стоиков, а также мельчайших деталях хитросплетений древнегреческого мифа, могут совсем неверно понять «шекспировские» сонеты 100—124. Входящие в обширную группу, сонеты 100—124 изначально включали в себя малые подгруппы, опосредованно связанные общей темой, включающей литературный образ всепожирающего и неуловимого Времени.

И так, вплоть до сонета 125, открывающего читателю глубочайший литературный образ «воображаемого балдахина» поэта, который являлся при переходе «ab exterioribus ad interiora» — «от внешнего к внутреннему» его «extern the outward honouring», «экспансией чести наружного почитания» в первую очередь, как поэта и драматурга, а затем придворного аристократа.

В свою очередь в сонетах 108—114 автором отчасти затронута тема «extern the outward honouring», «экспансии чести наружного почитания», и выражение чувства глубочайшей благодарности юноше с упоминанием «the monarch's plague», «монаршей чумы», то есть льстивого публичного отзыва королевы после премьеры одной из первых пьес Шекспира, где он этот отзыв назвал «ядом» в сонете 114.

Там же поэт подтвердил неоценимую помощь и поддержку, оказанную «молодым человеком» следующей фразой: «mind, being crown'd with…», его «разум был увенчан с помощью…» юноши. Но после оглушительного успеха одной первых пьес стал: «Drink up the monarch's plague», «Испившим, монаршей чумы», то есть получил «льстивую публичную похвалу» самой королевы. Чтобы в риторическом вопросе строки 9 сонета 115: «Alas, why, fearing of Time's tyranny...», «Увы, отчего опасаясь тирании Времени...» вновь возвратиться к теме тирании всемогущего и стремительного Времени.