Трансцендентный дневник 5

Я слышал об этом здании, и идея поехать туда вместе с Прабхупадой звучала крайне заманчиво, но я не знал, где это, и Прабхупада объяснил, что это прямо за поворотом дороги на Кеши-гхат, когда она огибает большой дворец Махараджи Пратапарудры.

Вспомнив об этом, Прабхупада вернулся к теме нашего разговора. «Очень жаль, — сказал он, — что люди в наше время введены в заблуждение. Даже выдающиеся ученые не понимают, как происходит смена тел». Он вспомнил, как еще в молодости читал кое-что о брате Нобелевского лауреата Ра-биндраната Тагора. «В своем выступлении Тагор заявил: «Как неразумны мы. Ведь, беспокоясь о следующей жизни, мы портим эту жизнь». Так сказал он. Это было давно, когда мы были еще детьми, я услышал такое: «Думая о следующей жизни, мы вредим себе в этой жизни». Конечно, я не очень поверил в эти слова, но все же... Кажется, его звали Ауробиндо Тагор». Прабхупада тихонько засмеялся. «Он хороший поэт. Он поэт, который был знаком с последними модными направлениями в искусстве. Его считали модным писателем. И таково было его мнение».

Еще Прабхупада, как он часто делает, вспомнил слова русского профессора Котовского:

«Свамиджи, со смертью этого тела все закончится». Люди уверены в этом на сто процентов. Так называемые ученые думают, что тело появляется в результате эволюции химических элементов. Об этом говорится в Бхагавад-гите. Они считают, что в силу случайности смешались химические элементы, то есть все произошло случайно, и этого живого существа никогда прежде не было. «Тогда тем более, Арджуна, почему ты переживаешь за тела живых существ, которых раньше никогда не было и никогда больше не будет?» — говорит Кришна. Это хороший аргумент. Если тело не существовало раньше, то с его смертью все равно все закончится. Так что, и прежде было непроявленное состояние, и после смерти тела будет непрояв- ленное состояние, лишь между ними есть какое-то проявление в виде жизни тела. Зачем же переживать из-за этого временного проявления жизни?»

Не переставая улыбаться, он отметил — нас критикуют за то, что для нас жизнь материального тела не представляет значительного интереса. «Потому в Европе и Америке на нас подают в суд, обвиняя в промывании мозгов. Они говорят, что в этом Движении промывают мозги, что наше Движение не представляет ценности, и что мы искусственными методами навязываем людям какие-то идеи. Им кажется, что жизнь их детей испорчена, поскольку они не едят мяса и отказываются от беспорядочных половых связей. Потому их жизнь «испорчена» и так далее, и так далее. Их теория небезосновательна. За ней стоит своя философия. Так как для западных стран все это совершенно новая идея, то они обвиняют нас в промывании мозгов».

Далее Прабхупада говорил, что это касается не только за-падных стран, что такое происходит и здесь, в Индии. «В той стране, где когда-то существовала сильная духовная цивили-зация с твердой философской почвой, сейчас тоже не верят в Бога. Никто не верит в то, что Бог — Кришна. Даже выдаю-щиеся руководители, что говорить о людях обычных? Особен-но это касается так называемых ученых. Людей призывают: «Любыми средствами доставайте деньги и наслаждайтесь жиз-нью!» Нунам праматтах куруте викарма (Бхаг. 5.5.4). За деньги они сделают все. Грязные деньги, чистые деньги, те и другие деньги». Прабхупада рассмеялся. «Доставайте деньги и наслаждайтесь! Бас. Смысл жизни — в наслаждениях. Что за нелепость — это сознание Кришны?»

Шрила Прабхупада широко улыбался, осознавая, о чем он проповедует:

«Это нельзя, это нельзя, это нельзя. Девяносто девять процентов «нет» и один процент «да»! Что толку от этого Дви-жения? Разве не так? У нас девяносто девять процентов «нет».

И снова он рассмеялся. «И дышать нельзя!» Все присутствующие тоже стали смеяться. И Акшаянанда, и я с восторгом отреагировали на его откровенное самопризнание и самопрославление. Прабхупада продолжал:

«Что говорить о других вещах? Это очень сложно. Поэто-му в начале у меня не было никакой надежды: «Кто пойдет за мной? Здесь одни ограничения. И особенно здесь, в Европе», Это одна из самых замечательных черт в характере Шрилы Прабхупады. Даже когда он отдыхает, ум его продолжает парить в сознании Кришны. Его мысли никогда не выходят за пределы этого. Он не рассматривает мир каким-то иным способом, только через призму шастр, и любит об этом говорить: киртания сада харих. Он совершенный духовный учитель.

21 ноября 1976 года

Год назад, когда я только присоединился к близкому ок-ружению Прабхупады, я слышал, как он рассказывал об Иосифе Сталине, бывшем коммунистическом диктаторе в России и величайшем преступнике мирового масштаба. Сегодня на лекции он снова сослался на этот пример, но это было крайне необычно, потому что пример характеризовал потребность к освобождению.?

В стихе утренней лекции (Бхаг. 5.5.32) говорилось, что Господь Ришабхадева вел себя подобно животному, «Господь Ришабхадева подражал повадкам зверей и птиц. Иногда Он двигался, ходил, а иногда сидел или лежал на одном месте, в точности как ворона, олень или корова. Так Он ел, пил, от-правлял естественные нужды, и Его действия сбивали людей с толку».

Прабхупада сказал нам, что ведя образ жизни авадхуты, Господь Ришабхадева проявлял полную непривязанность к телу и вел себя, как обычное животное. Он хотел показать, что на уровне тела вообще нет разницы между высшими и низши-ми формами жизни. Оставаясь на телесном уровне и не при-держиваясь духовной концепции в жизни, мы ничем не отли-чаемся от животных. «Так что наша истинная жизнь — это духовная жизнь, а не телесный уровень жизни. Нароттама дас Тхакур говорит, что освобождение — это возвышение над те-лесным уровнем жизни. Деха-смрити нахи яра самсара-банд- хана кахаи тара (Ч.-ч. Мадхья. 13.142). Деха-смрити: «Моя суть — тело». «Я индус, я американец, я брахман, я кшатрий». Все это телесное восприятие жизни. Тот, кто избавляется от этой телесной концепции жизни, обретает освобождение».

Прабхупада риторически спросил, как это можно — забыть о телесном уровне жизни, и в связи с этим рассказал один эпизод из жизни Сталина. «Об этом можно забыть. Иногда такие примеры бывают на практике. Мы, конечно, сами этого не видели. Но слышали, что Сталин, известный коммунистический лидер, пережил хирургическую операцию на кишечнике. Врач хотел сделать анестезию, дав ему хлороформ. Но Сталин отказался: «В этом нет необходимости. Делайте операцию. Я буду смотреть, что там внутри живота». Преданные поморщились при мысли об этом, а Прабхупада тихонько рассмеялся: «Человек с твердой волей. Даже в материальной жизни он пережил хирургическую операцию без всякого хлороформа».?

«Так что это возможно. Если человек полностью сосредо-точен на сознании Кришны, то у него больше нет телесного представления о жизни. И ему не нужно притворяться. О теле можно забыть. Это факт. Это высшая стадия, это стадия, на которой человек уже освобожден. Его больше не связывают законы материальной природы».

Шрила Прабхупада привел пример такого сознания. «Значит, это возможно? Я уже привел один грубый пример. Почему Сталин мог терпеть боль безо всякого беспокойства? Потому что он был руководителем. Он постоянно был сосредоточен на своей главной цели — продолжать дело по развитию коммунизма. Это истинная причина. Точно так же, если мы отдадим все свое внимание нашей главной цели: как нам продолжать наше Движение... Это объясняет Чайта- нья Махапрабху. Движение сознания Кришны означает служить Кришне. Как говорит Шрила Рупа Госвами: иха ясья харер дасье кармана манаса вача, никхиласв апи вастхасу дживан-муктах саучйате (Б.-р.-с. 1.2.187). Если вы полностью сосредоточитесь на служении Кришне... иха означает «полно-стью сосредоточиться на мысли». «Как мне служить Кришне? Что значит служить Кришне? Это объясняет Сам Кришна... Мы можем увидеть на практике из Его собственного поведе-ния, ачарана. И не только на поведении Кришны, но и на при-мере поведения (ачарана) Шри Чайтаньи Махапрабху. Какой пример Он подает? Распространять сознание Кришны. Криш-на пришел на землю с той же самой целью — распространять сознание Кришны. Я идам парамам гухъям мад-бхактегив абхидхасъяти (Б.-г. 18.68). С той же целью на землю пришел и Чайтанья Махапрабху, с целью распространять сознание Кришны. Так что, если мы будем следовать по Их стопам и полностью посвятим себя распространению сознания Кришны, то мы достигнем освобождения сразу же».

Прабхупада сказал нам, что разница между материальной и духовной деятельностью заключается всего лишь в том, как мы используем свои чувства. Так как мы живые существа, то чувства наши должны всегда действовать, нет и речи о том, чтобы они прекратили действовать. «Но суть в том, чтобы принять позитивный образ жизни. А это и есть сознание Кришны. Бхакти. Когда деятельность ради материального прекращается. Это не значит, что мои чувства прекратили действовать вообще. Нет. Чувства остаются, но это уже очищенные чувства. Когда я действую не ради материальных целей, когда действия мои свободны от корыстных мотивов, это бхакти».

Прабхупада сказал, что для того чтобы действовать так, нам необходимо руководство гуру. Он привел в пример Сана- тану Госвами. «Санатана Госвами был министром Наваб Ху-сейн шаха, у него было немало обязанностей, но он ушел со своего поста. После этого он обратился к Чайтанье Махапрабху: «Теперь, Твоей милостью, я снял с себя бремя материалистичной деятельности. Будь же милостив ко мне, скажи, что я должен делать». Так что он продолжал деятельность, не прекращал ее».

Если просто прекратить материальную деятельность, не заменив ее духовной, у нас ничего не выйдет. «Арухъя кри- ччхрена парам падам татха патанти адхах (Бхаг. 10.232). Если вы отрешились от этого мира, потому что он материален, но ничем не заменили материальную деятельность, то вы падете снова. Патанти адхах. Таково утверждение шастр. В связи с этим Госвами нашей цепи ученической преемственности, опираясь на шастры, призывают: «Посвятите себя служению Кришне, иначе вас ждет падение». Иха ясья харер дасйе кармана манаса вача». Прабхупада указал, что Санатана Госвами в своей материальной жизни общался с людьми, занимающими выдающиеся посты в обществе, но перестал заниматься этим, посчитав такую деятельность бесполезной. И затем он занялся деятельностью, направленной на благо падших людей. «Нести людям благо — смысл жизни вайшнава. Прекратить ма- териалшую деятельность и жить на благо других людей, , деша. Они деша, очень жалки, Махад-вичаланам грихинам деша-четасам (Бхаг. 10.8.4), Деша четасам. Их жизнь в крайней степени покалечена этим миром. Грихинам. Люди, которых на санскрите называют грихи, отличаются крайним малодушием — деша — потому что они не думают ни о чем, кроме как о содержании семьи».