Введение в самопознание

«(68) Когда отделяется тело и ввиду того, что цель достигнута, устраняется Прадхана, надежной и заверенной – и той и другой – изоляции достигают».

Прадхана – это иное имя Пракрити или материи, а по сути, тела. И означает это, что Дух, он же Пуруша или Атман, достигает надежной и завершенной свободы от страданий лишь отделившись от тела.

В общем, весьма последовательно, потому что все те страдания, которые были описаны толкователями «Санкхья-карики» – это страдания тела.

И если пока я еще обращался то к последним, то к первым изречениям, то дальше мы будем отступать от конца к началу, потому что следующий вопрос, который возникает, таков:

Что значит разъединить дух с телом? И как это сделать? Может, просто умереть?

Ответ в карике 67:

«По достижении правильного знания, когда добродетель и прочее перестают быть причинами, знающий сопребывает с наличным телом в силу Сансары, подобно вращающемуся колесу».

Это означает, что достижение освобождения от тела, как Пракрити от материальности, приходит с правильным знанием. Толкование Гаудапады делает это очевидным:

«Но если после возникновения знания у Пуруши наступает освобождение, то почему его нет у меня? На это сказано: “По достижению правильного знания”».

Это же говорит и Мишра.

Получается, что вопрос о том, умирает при этом тело или нет, не существенен для Санкхьи. Если освобождение достигнуто, какая разница. И поэтому те, кто с этим согласен, могут задаться следующим вопросом: а что такое «правильное знание» и как оно достигается?

Вот это тот вопрос, который потребует понимания. По сути, объяснению этого и посвящена вся остальная Санкхья. Это значит, что этот вопрос не простой. Поэтому сначала я приведу образ, которым в Санкхье показывается само действие правильного знания. Он вам уже знаком. Изречение 65–66:

«Благодаря этому (благодаря владению “правильным знанием”, а точнее, способом или приемами получения этого Знания с большой буквы – А.Ш.) Пуруша, как зритель, удобно устроенный (спокойный и устроенный) созерцает Пракрити – устранившуюся от порождения, в силу того [что выполнены ее] задачи, и от семи форм».

«Сидящий в зале (“Я ее видел”) – так равнодушен один, “Меня обнаружили” – так прекращает [деятельность] другая. Даже при наличии между ними контакта нет стимула для миросозидания».

Для того, чтобы объяснить, что же происходит между Духом и Материей при этом созерцании, я вначале приведу пояснения Гаудапады и Мишры. Они довольно сложны для буквального понимания, но зато они позволят родиться обобщенному образу. А этого для целей моего изложения будет более чем достаточно. Точнее, такой обобщенный образ происходящего для нас пока ценнее подробного. Итак:

Гаудапада: «Что делает Пуруша после [обретения] знания?

Благодаря этому чистому, абсолютному знанию Пуруша созерцает Пракрити как зритель – подобно зрителю удобно устроенный— как зритель в театре сидит и смотрит на танцовщицуудобно— находится у себя на своем месте».

В общем, благодаря этому знанию, а точнее, применив те приемы, что дает это знание, Пуруша, то есть ты, не переходишь в состояние знания, как это ни странно. Стоит только тебе обрести это Знание, и ты его теряешь, потому что вдруг обнаруживаешь себя созерцающим.

Для прикладников, которые много сил и времени потратили на освоение того знаменитого изречения Патанджали, с которого начинается вся Раджа-йога: «читта вритти ниродха», – тут кроется подсказка. Эти образы сознания, от которых его надо очистить йогой, – и есть эта самая Пракрити или материя. И именно здесь скрыт секрет, как же войти в созерцание.

Я читал множество переводов этого изречения, и смысл их, если не вдаваться в излишние тонкости, примерно таков: йога – это наука того, как устранить метания ума. Или как стать себе хозяином и сделать свой ум управляемым. Именно это приводит к Дхьяне и Самадхи, то есть к разным уровням созерцания.

А в чем основная сложность с этими самыми «метаниями или колебаниями ума»? Да в том, что когда ты самоуглубляешься и хочешь просто стать созерцанием, то есть зрителем или наблюдателем, эти «колебания» наваливаются на тебя в виде различных образов и утаскивают в переживания. И ты в какой-то миг вдруг ловишь себя на том, что уже не созерцаешь, а участвуешь в чем-то, тогда ты производишь с собой какое-то действие, отторгаешь от себя все чужеродное и принимаешься «просто созерцать», но вдруг осознаешь, что вместо созерцания, оказывается, ведешь внутренний спор сам с собой о том, а что же такое созерцание. Тут уж ты окончательно возмущаешься этой неуправляемостью, тут же ловишь себя на том, что возмутился, а возмущение не есть созерцание, возмущение – это вообще враг созерцания, потому что когда случается настоящее созерцание… Когда оно просто приходит… истинное созерцание… В этот миг ты вдруг понимаешь, что уже спишь. И битва за созерцание начинается сначала.

Вот именно об этом и говорит Санкхья, когда заявляет, что правильное знание приводит к созерцанию. И обратите внимание на переход. У Гаудапады он звучит так, словно и нет никакого перехода. Просто если знание правильное, ты в созерцании, и ничего не надо делать.

Но прежде чем перейти к вопросам, а что это за правильное знание и как его достигать, дочитаем все же разъяснения толкователей.

Гаудапада: «Какую Пракрити [он созерцает]? Устранившуюся от порождения – прекратившую [производить такие] следствия, как интеллект [или] эротизм. В силу того [что выполнены ее] задачи – в силу [осуществления] обеих целей Пуруши устранившуюся от тех семи форм, начиная с добродетели, которыми себя связывает».

Вачаспати Мишра: «Но что же достигается такого рода непосредственным знанием истины? На это сказано: “Благодаря этому Пуруша…”

Ведь у Пракрити могут порождаться [только] “вкушение” и непосредственное различительное знание. И когда они порождены, у нее уже не остается больше ничего, что она могла бы осуществить. Поэтому Пракрити [будет уже] устранившаяся от порождения в силу [самой] задачи – в виде [осуществления] различительного знания [которое уже достигнуто]. Ведь добродетель и не-добродетель, незнание, устраненность и не-устраненность, сверхспособности и не-способности основываются на отсутствии истинного знания. И устраненность тех, кто только [еще] удовлетворенные, [а не знающие], основывается так же на этом. А истинное знание ликвидирует не-знание посредством [самой своей] противоположности [последнему] и семь форм устраняются посредством устранения [их] причины, потому и Пракрити – устранившаяся от семи форм».

Что это за таинственные «7 форм», нам сейчас совершенно не важно. Формы, которые принимает Материя. Гораздо важнее другое – разделение знания на два вида: «У Пракрити могут порождаться “вкушение” и различительное знание». Вкушение – это то, что ты берешь в себя или, как это ни смешно, то, что сжирает тебя, когда ты пробуешь созерцать те самые колебания ума. А вот различительное знание – вивека – это очень важное понятие не только для Санкхьи. Иногда под ним понимается различение добра и зла, правильного и неправильного. Забудем об этом. Для нас важнее всего способность различать то, что появляется перед тобой во время созерцания как принадлежащее «колебаниям ума», от не принадлежащего им.