"А се грехи злые, смертные..": любовь, эротика и сексуальная этика в доиндустриальной России (X - первая половина XIX в.).

Большинство историков предпочитают не становиться на ту или иную сторону в спорах о характере сексуальности и ограничиваются обсуждением конкретных норм и проявлений сексуального поведения. Верн Буллоу, изучавший как западные, так и восточные общества, создал наилучшую общую историю сексуальности⁴. Сильнейшей стороной его труда является заведомый отказ от стереотипных и упрощенных характеристик структур и целей сексуальной жизни в прошлом. Но, несмотря на широту охвата, труд Буллоу касается средневековых славян лишь мимоходом.

Различие теоретических посылок тех или иных историков проявляется в оценке ими степени эффективности официальных норм, требований и законов применительно к их способности изменять сексуальное поведение отдельных лиц. Споры такого рода легко обнаруживаются в работах по истории сексуальности в Западной Европе времен Средневековья и начала Нового времени. Ряд ученых утверждает, что власти, вводившие те или иные нормы, тем самым навязывали конкретные модели сексуального поведения, из чего и проистекает — с точки зрения этих исследователей — «репрессивность» западных стандартов. Другие — основываются на том, что подавляющая масса населения вела себя заведомо аморально, и на ее поведение в области секса почти не влияли нормы и законы. Неудивительно, что приверженцы первого направления являются, как правило, знатоками директивных источников, а именно, сводов законов и церковных уставов, в то время как сторонники второго предпочитают изучать письменные памятники, фиксирующие конкретное поведение отдельных людей, а именно — протоколы судебных дел и приходскую документацию⁵. При этом каждая из принимаемых за основу научных платформ содержит в себе достаточно истины, чтобы позволить исследователям каждого из направлений сделать вполне корректные выводы.

Качество публикаций по вопросам сексуальности в Европе периода Средневековья и начала Нового времени поразительно высокое. Джеймс Э. Брандейдж осуществил в высшей степени всеобъемлющий анализ римско-католического церковного права⁶. Основой его выводов относительно сексуальности, касавшихся в основном раннего Средневековья, послужила подвергшаяся серьезной научной проработке литература о применявшихся в те времена наказаниях⁷. Помимо его труда, в современной науке имеются многочисленные статьи, трактующие конкретные аспекты сексуальности, а также фундаментальные исследования о нарушителях сексуальных предписаний; эти статьи созданы по материалам дел, рассматривавшихся церковными судами в Англии начала Нового времени, а также в Венеции эпохи Возрождения⁸.

Особое внимание исследователей привлекает гомосексуализм⁹. Изучение сексуального самовыражения в средневековой Греции и Византийской империи все еще остается делом будущего, хотя действовавшее в Византии церковное брачное право уже изучено¹⁰. К сожалению, весьма немногие из ученых интересовались проблемами брака и сексуальности у славян, перешедших в католичество¹¹.

Так или иначе, средневековая Западная Европа предлагает наиболее насыщенную информацией модель, на базе которой возможно изучение сексуальности у православных славян: оба общества обладали схожей политической организацией, экономической базой и степенью технического развития, были социально стратифицированы. Многие из имеющихся в наличии источников обладают типологическим сходством, как, впрочем, сходны и неизбежные пробелы в доступной нам информации: при этом православные славяне имеют общую с Западной Европой раннехристианскую традицию, включающую аскетизм неоплатоников. Православная Церковь в средневековых славянских государствах, подобно Римско-Католической Церкви в Западной Европе, регулировала сексуальное поведение в первую очередь посредством системы исповеди каждого верующего, а также через систему церковных судов. Проповедуя нормы праведного поведения в атмосфере специально нагнетаемого ощущения каждым своей изначальной вины, священнослужители надеялись, что их паства воспримет установленные моральные стандарты как незыблемые правила личного поведения¹².

Православные славяне представляют собою ветвь той же самой европейской и христианской культуры, которая была господствующим элементом западной цивилизации. Изучение истории сексуальности в этом регионе Европы раскрывает наличие широкого диапазона вариаций в рамках западной традиции.

Однако сходство между римско-католической Западной Европой и православной Восточной не следует преувеличивать. Социальная структура православных славян отличается от западноевропейской отсутствием феодальной иерархии. Сербская, болгарская и русская монархии реже практиковали систему вассальной зависимости и не одаривали аристократию ленными владениями, хотя, тем не менее, «прония» на Балканах и «поместье» в России в определенной степени увязывались с фактом службы государю. Взамен феодальных связей политические возможности определялись родословной и семейным положением¹³. Параллельно преобладающей форме землевладения как родового наследия существовало частичное наследование родового имения сыновьями, если не дочерьми, и наличествовала существенная экономическая роль, отводимая вдовам. Такого рода соображения глубочайшим образом влияли на православную славянскую концепцию цели брака и приемлемости внебрачных сексуальных отношений.

Традиции римского права на Востоке потеряли силу, особенно за пределами Византии. Хотя право Восточной и Западной Церквей имело общее основание, расхождение было значительным. Писания Августина и решения Эльвирского собора, повлиявшие впоследствии на западное церковное мышление по вопросам сексуальности, никогда не получали признания на Востоке. Окончательный раскол между обеими Церквами датируется 1054 годом, а именно началом периода интеллектуального пробуждения и величайшего творческого развития западных церковноправовых традиций. По мере углубления пропасти между двумя Церквами обмен идеями между католиками римского толка и православными славянами сокращался. В определенной степени перекинуть мост через разлом, отделяющий западных католиков от своих православных соседей, могли бы славяне римско-католического вероисповедания: поляки, чехи и хорваты. Наиболее заметное взаимодействие наблюдалось в семнадцатом столетии на Украине, где в непосредственной близости проживали униаты и православные¹⁴. Однако идеологический взаимообмен между ними был крайне ограничен из-за теологической враждебности, разделявшей эти Церкви, и политического соперничества славянских государств разного вероисповедания (особенно между Хорватией и Сербией на Балканах, а также между Польшей и Россией на севере). Трудности возникали и из-за разности богослужебных языков: Римско-Католическая Церковь пользовалась латынью, которую из славянского православного духовенства мало кто понимал.

Различалась и структура обеих Церквей. В отличие от Римско-Католической Церкви, у православного духовенства сохранялся существовавший с древних времен институт брака. Вследствие этого корпус церковного права, трактовавший вопросы сексуальности в жизни православных священников, не имел прямых аналогий применительно к Западу. В православном мире автокефальность национальных Церквей являлась правилом, и литургия в каждой из них велась на местном наречии. Такого рода организация существенно ограничивала степень контроля, осуществлявшегося византийской Церковью над славянами. Использование при богослужении местных наречий также вносило существенный вклад в утверждение независимости славянских Церквей, поскольку греческие иерархи не учили славянских языков и не могли следить за содержанием славянских текстов. С учетом данных структурных особенностей церковное право отдельных славянских государств существенно отличалось друг от друга, принимало во внимание местные условия и моральные ценности, особенно в деле регулирования сексуального самовыражения.

Влияние византийской культуры на все сферы религиозной жизни славян не сокрушило, однако, этнических различий. Византийские Церковь и империя заложили лишь модель развития сербского, болгарского и русского общества. С принятием православия средневековые славяне стали частью православной ойкумены с центром в Константинополе. Перечисленные народы усваивали формы православного ритуала и стили византийского искусства и архитектуры. Они веровали в боговдохновен-носгь учений Отцов Церкви, не делая различия между митрополитами первых церковных соборов и самыми значительными из византийских иерархов. Они признавали авторитетность византийского церковного права и распространяли благоговейное отношение к нему на византийское светское право, которое также стало составной частью свода церковного законодательства. И все же общество средневековых славян нельзя охарактеризовать как чисто подражательное¹⁵.

Славяне освоили византийский художественный стиль и преобразовали его применительно к собственному эстетическому чувству; они приспособили византийские церковные учения применительно к собственному пониманию благопристойности. Из многообразия конфликтующих друг с другом канонических норм права славянские иерархи выбирали те, что имели для них смысл, и заново толковали законы, приспособляя их к собственным нуждам. А когда византийцы вознамерились от лица всей Православной Церкви пойти на уступки еретикам-латинянам и заключить с ними в 1439 году Флорентинскую унию, славяне бескомпромиссно отвергли эту затею. Падение Константинополя в 1453 году было воспринято славянами как наглядное доказательство собственной правспы. И все же власть греческих обычаев была такова, что на Руси еще в семнадцатом веке патриарх Никон заявлял о себе как о русском по рождению и греке по вере.

Греческое влияние в славянском мире не сошло на нет после перевода на национальные языки церковных текстов и учреждения сильных местных Церквей. К примеру, византийская патриархия стремилась удержать за собой контроль за назначением митрополитов в славянские государства, хотя чаще всего это право осуществлялось сугубо номинально. Составленный Матфеем Бластарисом свод византийского церковного и гражданского законодательства был переведен на старославянский язык по повелению сербского правителя Стефана Душана для применения на подвластной ему территории. Исихазм — мистическое движение в Византии — обрел в среде славянского духовенства широчайший круг последователей и выступил в роли вдохновителя русского возрождения в области искусств в конце четырнадцатого столетия. По мере завоевания турками значительных территорий на Балканах греческие (а также южнославянские) священнослужители искали на Руси защиты и возможности трудиться на духовном поприще. Монастырский комплекс на горе Афон в Греции служил местом обмена идеями из различных частей православного мира. Через славянские монастыри на горе Афон (Святого Пантелеймона, Зографский и Хиландарский) греческая церковная практика продолжала распространяться на славянские православные государства даже значительно позже первоначального принятия этими странами святого крещения. Эти же монастыри — в особенности сербский Хиландарский — помогали обмениваться текстами и ритуальными нормами между отдельными славянскими государствами¹⁶.

Православная вера и славянская этническая общность объединяли сербов, болгар и русских, невзирая на политическую разобщенность и различие исторического опыта. Они использовали один и тот же письменный язык, единый корпус церковного права, единый свод дидактической литературы, налагавшийся поверх единого фундамента народной культуры. В отсутствие лингвистических и культурных барьеров обмен идеями в рамках мира православных славян происходил легко и быстро¹⁷. Чтобы проиллюстрировать этот процесс, будет вполне достаточно небольшого числа примеров. «Пролог» — сборник ежедневных житийных и нравоучительных чтений — был создан совместными усилиями русских, болгарских и сербских священнослужителей¹⁸. Жизнеописание славянской святой Параскевы, созданное болгарским патриархом Евфимием, появилось в «Великих Четьях-Минеях» — сборнике шестнадцатого века, подготовленном под руководством русского митрополита Макария. В одной из рукописей текста святая объявлялась духовным достоянием «болгарского» народа, в другой — «сербского»¹⁹. Таким образом, все три национальные традиции заявляли о своих правах на святую Параскеву. Русский митрополит Киприан, один из наиболее активных и деятельных средневековых славянских епископов, происходил из той же семьи, что и славный болгарский патриарх Евфимий. Номоканон, приписываемый сербскому святому Саве, был скопирован в Болгарии для Тырновского патриарха примерно в 1226 году; по просьбе митрополита Кирилла П копия была направлена на Русь в 1262 году. Именно эта версия номоканона и стала преобладающей во всем славянском православном сообществе²⁰. Православие болгарское, сербское и русское являли собой три ветви единой традиции, произраставшие из общего корня и переплетавшиеся. Наиболее очевидно эта взаимосвязь проявляется в церковноправовых уложениях, касающихся сексуальности.