Арийские мифы русов
Шрифт:
Кто-то стал мять пшеницу по ночам. Пшеница — это символ солнца. И мнет ее не кто-нибудь, а солнечная кобыла. Вот Иван-дурак, единственный из трех братьев, изловчась, хватает кобылу за хвост и усаживается на нее задом наперед. Кобыла понесла Ивана-дурака над лесами и весями. Наконец она устала. Иван требует выкуп. И тогда «родила ему конька…». Конек-горбунок и не конь вовсе; больше он похож на серого волка — служителя мира мертвых. Он службу верную служит Ивану. Учит уму-разуму и доставляет вмиг то к солнцу, то к месяцу. Все получает Иван-дурак — и жар-птицу, и прекрасную царицу. Но его ждет суровое испытание — царь велит ему прыгать в кипящий котел. Что тот и делает не без помощи конька. И выходит из котла преображенным — Иваном-царевичем. Здесь мы видим мотив инициации, преображения, а также всем нам знакомый мотив смены времен года. Царь же «прыг в котел и в нем сварился». Лично мне видится
Что же касается купальского культа, то, очевидно, религиозные церемонии в былые времена проводились во многих местах, мимо которых мы сегодня по привычки ходим. Так, недалеко от Москвы есть железнодорожная станция «Купавна». Почему она имеет такое название, лично я не знаю. Возможно, в этих местах раньше и проходили какие-то ритуалы, связанные с днем Ивана Купалы. Только это место совершенно необычное. Лес там какой-то зачарованный. И в нем растут удивительные цветы, которые называют купавками. Это такие тугие бутоны на зеленных ножках. Расцветают они ярко-желтым цветом к концу нюня. Как раз в день Ивана Купалы. Есть в Купаве лесной круглый водоем — в нем вода тихая-тихая, как в омуте, а деревья стоят вокруг черной грядой как зачарованные. Кто знает, может быть в таких местах и обитают купальские духи, которые «дожили» до наших дней со времен язычества.
А вот еще пример подобного рода, но о нем точно можно сказать, что в стародавние времена на этом месте проводились религиозные обряды. Недалеко от Сочи в Мацесте есть камень в лесу. Это массивный валун. В нем выбиты два каменных кресла, а сверху камня имеется углубление. Историки говорят, что на этом камне совершались в былые времена человеческие жертвоприношения. Два каменных кресла, быть может, служили последней опорой для приносимых в жертву юноши и девушки — брата и сестры…
Сегодня камень испещрен разнообразными надписями типа такой — «Здесь был Вася», число, подпись и город, из которого прибыл Вася. На каменных креслах с удовольствием сиживают туристы и фотографируются на память. У местных жителей камень пользуется «дурной» репутацией, его называют черкесским камнем. Местные жители предпочитают к камню не ходить.
На вершине горы недалеко от камня расположено рукотворное небольшое, по всему видно, глубокое озеро. Вода в нем безмолвная, ледяная и белая как молоко. Кругом ни птиц, ни зверей. Из озера вытекает небольшой ручей, который, без русла, извиваясь, стекает по склону горы к стоящему внизу на холме менгиру — врытой в землю каменной глыбе. Вокруг менгира зеленеет лужок, а деревья растут у подножия холма, обступая его со всех сторон. Перед нами «классическая» Лысая гора, с камнем, символизирующим фаллос божества плодородия. В этнографическом музее Адлера все это называют историко-культурным комплексом. Однако местные жители приватизировали место вокруг менгира под картошку, окружив камень непроходимыми заборами… Так мы и не смогли подойти к нему… «Это хорошо, — сказали нам в музее, — а то люди разные бывают, могут и напакостить — все мы умеем разрушать, ломать — не строить». Очевидно, в былые времена весь «комплекс» использовался как капище для поклонения языческим богам. Не исключено, что на этом самом месте праздновали Ивана Купалу или подобный праздник.
В восточной Малой Азии есть удивительное место — Каппадокия. Каппадокия удивительное место — причудливые нагромождения скал и целый подземный город, вырытый не одним поколением мистиков и монахов. Порой монументальные каменные образования, торчащие из земли, напоминают исполинские каменные фаллосы. Наверное, именно поэтому Каппадокия стала религиозным центром языческой эпохи — постоянным местом проведения многочисленных религиозных ритуалов. В этих местах было святилище Аполлона, Диониса, здесь приносили
жертвы Великой Матери Кибеле. Кстати, русское ругательство, популярное и по сей день в народе — посылающее к такой-то матери, возможно, каким-то удивительным образом связано с культом Кибелы — богини плодородия, в чью честь в Малой Азии устраивались мистерии и оргии.Для чего люди на протяжении столетий рыли в Каппадокии многочисленные лабиринты? Этот вопрос до сих пор дискуссируется. Есть мнение, что местное население скрывалось в подземельях, которые в некоторых местах достигают семнадцати уровней (этажей) вниз от захватчиков. Скорее всего, подземелье имело культовое значение. В период зороастризма в подземных храмах Каппадокии горел неугасимый «вечный огонь». Во времена, предшествующие этому, здесь поклонялись арийским богам.
Согласно христианской легенде, именно в этих местах совершал свои подвиги святой Георгий Победоносец в III веке нашей эры.
Сегодня эти места посещают многочисленные туристы. Они фотографируют каменные «фаллосы», спускаются в подземелья, поднимаются над Каппадокией на воздушном шаре — в общем-то любуются «природой». Но многим совершенно невдомек, какие грандиозные религиозные мистерии разыгрывались здесь несколько тысячелетий назад. Не исключено, что культы Купалы, а также Купавона, Палеса, Велеса, Паликов, Аполлона, культ Великой матери богов Кибелы и т. д. зародились именно здесь… Вопрос об индоевропейской прародине рассматривается некоторыми учеными в пользу Малой Азии.
Итак, в этих местах в конце III века нашей эры совершал свои военные подвиги славный воин Георгий Победоносец. Согласно легенде Георгий Победбносец родился в Каппадокии и знал о местных достопримечательностях не понаслышке. Проезжая мимо языческого города в Ливане, св. Георгий узнает о местном драконе, которому, согласно неписаной традиции, отдают по весне на съедение юношу и девушку. Дракон этот исправно поглощал свою ежегодную жертву, пока не дошел черед до царской дочери. Св. Георгий, пожелавший напоить коня в этих местах, встречает этого змея-дракона и девушку-царевну, отданную ему на съедение. Поединок длится недолго. Георгин выбивает своим копьем дракону глаз. В другой, переосмысленной версии мифа — дракон сам падает к ногам святого Георгия и смиренно ждет разрешения своей участи. Царская дочь набрасывает ему на шею веревочку и ведет его в город «как послушнейшего пса». Там правитель города и жители внимательно выслушивают проповедь св. Георгия, после которой Георгий поражает дракона мечом…
Этот сюжет весьма напоминает языческие сюжеты о борьбе Аполлона со змеем, а также иные сюжеты о борьбе бога громовержца со своим заклятым противником — змеем, например Перуна и Велеса…
Крестоносцы, побывавшие на легендарной родине св. Георгия, по всему католическому миру разнесли славу о драконоборце Георгии, что нашло свое выражение в средневековой рыцарской литературе. Крестоносцы свидетельствовали, что во время штурма Иерусалима в 1099 году св. Георгий непостижимым образом участвовал в сражении, явившись во главе войска крестоносцев, как рыцарь с красным крестом на белом коне… Легенда о св. Георгии становится логическим завершением всей куртуазной культуры. В XIV веке св. Георгий становится патроном Англии. С XIV века изображение всадника на коне, протыкающего копьем змея, становится гербом Москвы.
На Руси образ св. Георгия подвергается переосмыслению. Как пишут составители «Мифов народов мира»:
«По-видимому, славянские народы перенесли на св. Георгия некоторые черты весенних божеств плодородия вроде Ярилы и Яровита, с чем} возможно, связаны народные варианты его имени типа Юрий, Юры, Юр (украинское), Еры (белорусское). Русский крестьянин называл св. Георгия «загонщиком скота» и даже «скотным богом… Охраняя скотину и людей от волков, Георгий оказывается в славянских поверьях повелителем волков, которые иногда именуются его псами. Он отвращает от человека и домашних животных также змей, что связано с его ролью змееборца (драконоборца)».
Как видим, образ св. Георгия в некоторой степени вбирает образ того, с кем он боролся — по логике вещей предводителем волков должен быть «главный» волк, а предводителем змеев и драконов — главный змей и дракон.
На Руси весенний праздник Григория отмечался 23 апреля. В этот день в первый раз выгоняли скотину на пастбище и закалывали первого весеннего ягненка. В этом обряде можно увидеть отголосок жертвоприношений, приносившихся ранее скотьему богу. На Руси в этот день пели особые песни: