Арийские мифы русов

В Ригведе есть знаменитая загадка о двух птицах, льнувших к одному и тому же сладкому плоду. Но одна из них ест сладкий плод, а другая смотрит. Многие считают, что здесь идет речь о солнце и луне, о небесной свадьбе. Однако, помимо этого значения загадка, по всей видимости, несет информацию и о древнем культе близнецов.

У Волкова в его «Семи подземных королях» действуют семь царей, которые договорились по очереди спать и править миром. Когда шесть спят в тайном подземелье — один правит. Королей усыпляют при помощи особого снотворного сока растений. Этот мотив Волков взял из мифов народов, проживающих в Западной Африке. Этот миф вполне могли принести в Африку переселенцы с севера, носители индоевропейской культуры.

Бодрствующий король и его спящие товарищи, в общем-то, схожи с братьями-близнецами, живущими по очереди со своей сестрой. Такой мотив встречается, в частности, и в русских сказках. На этот мотив А.С. Пушкин написал свою «Сказку о мертвой царевне и о семи богатырях».

ЭПОХА МНОГОГОЛОВЫХ

Количество братьев-близнецов возрастает до тридцати, как в хеттском мифе. Зато возрастает ровно на столько же и количество сестер-близнецов. Братья, возвратившиеся в родные места, женятся на своих сестрах, не узнав их. И лишь один брат — тридцатый — отказался жениться на своей «тридцатой» сестре, так как боги прояснили его разум, и он узрел, что перед ним не жена, а сестра его. В какой-то степени модификацией этого сюжета можно считать индийский миф о Кришне — боге-пастушке, который, дабы пребывать вместе со своими возлюбленными пастушками, «растиражировал» себя до 15 000 «копий»… У Кришны был и родной брат Баларама, который не обладал такой удивительной способностью к «тиражированию». Зато Баларама считался инкарнацией тысячеголового змея Шеши, на котором возлежит бог Вишну.

В конце концов, мы можем предполагать, что удивительная способность героя мифов к бесконечному воспроизведению своего облика явилась основой для возникновения сюжета о многоглавом божественном предке. Так, по свидетельству специалистов, у древних славян имелись многоголовые идолы, которым они поклонялись, например Триглав. Количество голов божества могло достигать семи и девяти, как в польской мифологии. «Многоголовье» часто встречается и в древней индейской мифологии. Можно вспомнить четырехголового Брахму — творца мира и знаменитую триаду богов Тримурти: Брахму, Вишну и Шиву. Эти три главных бога индуизма мыслились в неразрывном единстве и олицетворяли собой создание, сохранение и разрушение мира. В храме Кайласанатха в Эллоре сохранилось трехголовое изображение божественной триады, относящееся к VIII веку.

Известны и другие божества индуизма, например, тысячеголовый и тысячерукий Вирабхадра, исторгнувший из своего рта разрушителя мира Шиву.

ВОСЬМИГОЛОВАЯ ЗМЕЯ-ПЬЯНИЦА

Можно предположить, что наши индоевропейские предки верили в многоголовых, многоруких, а также и многоногих богов. Им приносили жертвы. Очевидно^ из этой практики сложились мифы и сказания о драконах, которым на съедение отдают детей и молодежь. Возможно, и трехголовый дракон из русских сказок является двойником-дубликатом индусского Тримурти. Древнерусское божество Триглав могло являться праобразом такого дракона.

Мифы о многоглавых драконах существуют не только у индоевропейцев. Одна из древнейших японских легенд рассказывает о восьмиголовом и восьмихвостом змее Яматано Ороти. Весьма любопытно, что имя змея весьма схоже с именем Ямы — властителя царства мертвых у индусов, а также с иными подобными именами, такими как, например, иранский Йима… Культурный герой Сусаноо встречает первых людей — мужа и жену. Те в ужасе рассказывают ему страшную «сказку» о том, как ужасная восьмиголовая змея, выползла из-под земли и съела их семь дочерей. Герой Сусаноо обещает наказать змея-людоеда, но за это он требует у родителей, чтобы они отдали ему в жены единственную оставшуюся у них восьмую дочь. Перволюди соглашаются. Тогда ловкий Сусаноо ставит восемь котлов с рисовой водкой сакэ и приглашает змея на «дегустацию». Змей одновременно засунул свои головы в восемь котлов, чем не преминул воспользоваться герой. Он отрубил все восемь голов чудовища. Змей, лишенный голов, рухнул замертво. Надо полагать, хоть об этом японская легенда и не рассказывает, что от брака с восьмой дочкой перволюдей и пошло плодиться человечество.

БРАТСКАЯ ВРАЖДА

Отношения между братьями-близнецами не всегда складываются удачно. Братья ссорятся и даже убивают друг друга. Можно вспомнить в этой связи библейский миф о Каине и Авеле. Да и что говорить о братьях — головы дракона также ссорятся друг с другом и кусают одна другую, не поделив предназначенную им жертву. В русских сказках каждая драконья голова имеет свою жену, что указывает на то, что дракон изначально вовсе не был существом единым.

Три брата в скифской и иранской мифологии, олицетворяли собой три сословия — воина, пахаря и жреца. Этот сюжет, очевидно, перекочевал и в русскую мифологию. Отношения между сословиями не всегда складывались хорошо. Это отражено в былине «Иван Муромец и Соловей-разбойник». Алеша Попович в сердцах назвал Илью Муромца, пришедшего на княжеский пир, «деревенщиной лесной немытою» и метнул в него булатный нож. «Налету поймал Илья острый нож и воткнул его в дубовый стол. На Алешу он и глазом не взглянул… А Алеша как щенок на тура гавкает: «Много ли он славы добудет, на веселых пирах меды попиваючи!» Не стерпел Илья такого отношения и покинул царские хоромы, обратился он к князю Володимиру с таким словами: «Верное слово молвил поповский сын — не годится богатырю на пиру сидеть, живот растить».

ЧТО ДЕЛИТЬ БОГАМ?

В иранском обществе конфликт между оседлыми земледельцами и скотоводами и кочевниками достиг такой остроты, что потребовалась религиозная реформа Заратуштры, разделившая весь божественный пантеон на своих и чужих богов. Дэвы стали воплощением зла, хотя вели они свой славный род от божества солнечного неба, сохранившего имя Дьяус в балтийской мифологии… Между тем и кочевники, и земледельцы являлись представителями единого народа — ариями.

Этот религиозно-сословный конфликт не обошел стороной и индоариев. Асуры, некогда бывшие богами, с течением времени стали именоваться не иначе как демонами. А вот девы у индусов получили божественный статус.

У иранцев все наоборот — благим ахурам (отсюда имя верховного бога Ахурамазда) противостоят злые дэвы.

Между тем Сурья у тех же индусов бог солнца. Логично предположить, что слово асуры образовано с помощью этого имени. Слово асуры трактуют как «не боги». Частица «а» — отрицательная.

Эта история о том, как поссорились люди и заставили поссориться и богов.

Что делить солнечным богам и богам сияющего неба?

Русские слова «сурик» (красный), «суровый» указывают, что и для наших предков Сурья — бог солнца являлся божеством. А такие слова как «Див», «Диво-Дивное» обозначали сияющее небо. Родственно Диву и имя древнегреческого бога-громовержца Зевса. Очевидно, оно связано с русским словом Зев — «сияние», «зияние», а также «деяние».

ПЕРЕЖИТОК АГРАРНОЙ МАГИИ?

Мотив братьев-соперников часто встречается в русских сказках. Отправившись вместе на поиски прекрасной царевны, братья ссорятся, и, замыслив недоброе, два брата убивают третьего. Они убивают брата и кидают его тело в глубокий колодец. По другой версии, расчленяют его тело и разбрасывают но полю. В таком неожиданном сюжетном повороте, напоминающим злодейский триллер, лично мне видится метафора древнего обряда жертвоприношения. К тому же такой сюжет параллелен египетскому мифу об Осирисе и Исиде.