Бодхичитта и шесть парамит

Если вы не знаете, как практиковать любовь к другим, то очень быстро после того как начнете эту практику, скажете: “Какая глупая эта Бодхичитта!”. Надо знать целостное Учение и шаг за шагом продвигать в его практической реализации. Я приведу вам пример. Бизнесмен очень глупый всё время копит и копит состояние и очень сильно держится за свои деньги, считая каждую копейку. А биснесмен поумнее знает, что если вложит деньги в выгодные проекты, если станет материально стимулировать своих служащих, то это обернется прибылью. Поэтому он не скупится вкладывать капитал в расширение своего дела и выдавать сотрудникам фирмы премию. Эта теория ведения бизнеса основана на взаимозависимом происхождении: всё существует в зависимости от других. Независимо от других невозможно обрести силу.

Учение о Бодхичитте также основано на теории взаимозависимости. Высшая теория устранения страданий и обретения счастья заключается в том, что вы должны заботиться о других больше, чем о себе. Это лучшая теория, но понять её непросто. Если вы не знаете, как действует эта теория, то есть опасность, что у вас всё рухнет. Вы можете всё потерять. Подобно биснесмену, который начнет раздавать весь свой капитал. Для практики буддизма нужен хороший интеллект, поэтому и считается, что человеческие существа являются наиболее подходящим сосудом для реализации Дхармы. Теория о том, чтобы заботиться о других больше, чем о себе, и называется Бодхичиттой. Бодхичитта означает, что вы любите других и заботитесь о других больше, чем о самом себе. Желание достичь состояния Будды для того, чтобы принести благо всем живым существам, и есть Бодхичитта. Для того, чтобы развить в себе это драгоценнейшее состояние ума, необходимо иметь очень хороший фундамент, закладываемый благодаря слушанию и размышлению над Учением, а также практическим упражнениям, предшествующим порождению Бодхичитты. Необходимо соблюдать правильную последовательность практики. Не надо путать Учение о Бодхичитте с теорией абстрактного гуманизма или с принципом непротивления злу насилием. В буддийском Учении речь идет о вещах гораздо более глубоких и действенных. Когда люди намереваются поступить плохо, постарайтесь остановить их. Люди, которые не знают теории Бодхичитты, говорят: “Мы — буддисты, надо любить всех, любовь очень важна, пусть люди делают то, что им хочется”. Это большая ошибка. И мы, тибетцы, совершаем ту же ошибку из-за непонимания теории Бодхичитты и становимся слишком мягкими. Добрыми быть важно, но не надо быть слишком мягкими, потому что тогда люди будут о вас вытирать ноги. Из-за того, что мы, тибетцы, стали слишком мягкими из-за неверного понимания Учения о Бодхичитте, мы потеряли свою страну. Не из-за буддизма, а из-за неправильного понимания Дхармы.

Каждый человек может взрастить и усилить до невероятной степени сострадание и любовь ко всем живущим. В Ламрим-ченмо подробно объяснено, почему и каким образом это возможно. Как пишет Лама Цонкапа, «зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит.» [38] В эту систему точного знания входит знание о существовании перерождений, о безначальности сознания и о том, что все живые существа были нашей родной матерью. Без того, чтобы почувствовать, пережить этот факт, что все существа были нашей матерью, невозможно породить Бодхичитту.

38

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т. III. — Спб., 1997, с. 50.

Почему нужно почувствовать всех живых существ своими матерями? Дело в том, что когда мы к кому-то близки, то естественным образом мы чувствуем к этому человеку любовь и сострадание. Мы не любим всех живых существ, а любим только небольшую группу людей. Это происходит оттого, что мы не знаем одного фундаментального факта — существования перерождений. Мы не знаем, что этой жизнью наше существование не ограничивается, что мы живем бессчетное множество жизней. Ниже я буду давать Учение о том, как взрастить в себе Бодхичитту, системно. Без системного подхода очень трудно взрастить это просветленное сознание, трудно изменить свой ум, хотя говорить об этом легко. В вашей повседневной жизни крайне важно иметь систему, основанную на правильной философии. Когда вы создаете определенную систему мировосприятия, то ум автоматически функционирует в нужном направлении. А если нет такой системы, которая заставила бы “ветряную мельницу” ума вращаться в определенную сторону, то как бы вы ни пытались руками удержать её и направить в нужную сторону, как бы вы ни просили её — “пожалуйста, вращайся в этом направлении!”, - этого будет недостаточно, она неудержимо будет вращаться в том направлении, в котором заставляет её двигаться имеющийся системный механизм сансары и ветер ментальных омрачений. Поэтому очень важно знать имеющуюся систему (сансара), понять, в чем механизм её функционирования, что и как нужно изменить в этой системе. Тогда буддийская практика станет легче, чем создание новой политической системы. (Последнее есть нечто весьма сложное, потому что зависит от очень многих условий и факторов.) Создать новую духовную систему легче, чем новую политическую систему. Сначала нужно понять, как работает прежняя система, знать, каким образом создать новую систему, а затем браться за дело. Освобождение в наших руках. [39] Вам нет нужды зависеть от кого-либо, будь то политики или кто-то ещё. Новая внутренняя система, которую я хочу помочь вам создать — это нечто гораздо более надежное, чем новая политическая система. Используйте свою драгоценную человеческую жизнь [40] ! Я хотел бы, чтобы вы практиковали и становились лучше, мудрее, в будущем у вас может не быть такого шанса, который достался вам в этой жизни.

39

Освобождение в наших руках — так называется фундаментальный труд Пабонгка Римпоче (тиб.: Pha bong kha), буддийского классика 20 века (1878–1941), коренного Гуру обоих Духовных Наставников Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьятсо, изданный Триджангом Римпоче и ныне переведенный на Западе. (Нем. изд.: Pabongka Pinpoche. Befreiung in unseren H"anden.). Пабонгка Римпоче — держатель многих линий преемственности Сутры и Тантры, автор выдающихся текстов, садхан (санскр.: sadhana, тиб.: sgrub thobs), ритуальных текстов, служащих основой тантрических упражнений. Его почитают как эманацию тантрического божества Херука. Один из Учителей, входящих в линию преемственности, передаваемую Геше Тинлэем.

40

Не всякий человек имеет возможности и условия, наличие которых делает его жизнь драгоценной человеческой жизнью. Наставления о 18 характеристиках драгоценной человеческой жизни опубликованы в ряде книг Геше Тинлэя: “К Ясному Свету”; “Мудрость и Сострадание”; “Как практиковать Дхарму в повседневной жизни или Сорок Одно Наставление” и др.

В этом цикле Учения я делаю упор на понятии «Бодхичитта», потому что Учение о Бодхичтте и Учение о Пустоте [41] должны идти вместе, ибо Мудрость и Сострадание — это два крыла птицы нашего ума, которая собирается пересечь океан сансары. Если бы я сделал упор только на Учении о Пустоте, то вам могла бы грозить опасность превращения в сухих интеллектуалов. Для избежания опасности очерствления ума также чрезвычайно важно получать Учение от Учителя напрямую, в изустной линии передачи. Если ваше сердце стало сухим, то обуздать ум с помощью Учения очень сложно. Бодхичитта, доброе сердце, есть корень всей духовной практики в махаяне [42] . Какой бы практикой вы ни занимались и каких бы реализаций ни достигли — даже если обрели прямое постижение Пустоты, — это не станет причиной достижения вами состояния Будды. Максимум, чего вы можете достигнуть без развития Бодхичитты — это состояние хинаянского Архата. Я знаю, что усмирить свой ум нелегко, потому что наш ум привык к отрицательным состояним в течение многих и многих предыдущих жизней. Я не могу надеяться увидеть большие результаты. Но очень важно хотя бы небольшое улучшение. Поэтому те ученики, которые являются старшими — дольше слушают меня, чем вновь пришедшие, — они должны уже изменяться в лучшую сторону. Я вправе ожидать этого от них.

41

Учение о Пустоте (санскр.: sunyata; тиб.: stong pa nyid) изложено подробно в книге Геше Тинлэя “Ум и Пустота” (М., 1999).

42

Mahayana (санскр.; тиб.: theg pachen po) — Великая колесница Бодхисаттв.

Отныне я буду давать Учение, предварительно немного поругав вас. Я делаю так не только потому, что отношусь к вам как к своим детям, но и потому, что вы уже имеете некоторый опыт ученичества и должны внутренне меняться к лучшему, практикуя Учение. Когда я с вами слишком мягок, расценивайте это как то, что я не вижу в вас улучшений. А чем больше вы будете продвигаться в своей практике, чем сильнее будет ваш ум, тем всё более я буду поступать как Тилопа [43] с Наропой [44] . (Я шучу). В настоящее время я всё ещё очень мягок с вами. Чем строже я буду относиться к вам, тем лучше это будет для вас. По отношению же к другим людям я этого не делаю. Когда я приезжаю в новые места, я очень мягок. Поэтому появление строгости в моих отношениях с учениками нужно воспринимать как знак некоторого уровня их духовного развития. Немного строгости по отношению к вам должно говорить о том, что вы стали чуть лучше, сильнее. Но всё равно по сравнению с другими практикующими, учениками прошлых времён, вы остаётесь всё ещё плохими учениками. На мои лекции во многих городах России собирается много людей, но учеников на самом деле у меня совсем немного, тем более хороших учеников. Для того, чтобы ваше ученичество стало более эффективным, вам нужно стараться применять получаемые наставления в своей практике усмирения ума, к тому же систематически и в правильной последовательности.

43

Tilopa (тиб.: te lo pa) — один из 84 махасиддхов Индии (1016–1100), Учитель Наропы.

44

Наропа — великий бенгальский тантрист (1012–1097), получивший образование в Кашмире, а затем — в знаменитом монастырском университете Наланда, где он стал потом настоятелем. Позднее покинул монастырь и встретил своего Гуру, Тилопу, обучившего его Тантре. Наропа стал махасиддхой и считается одним из основоположников школы Кагьюпа, получил особую известность благодаря связанной с ним линии преемственности тантры Ваджраварахи (Vajravarahi или Vadjrayogini), а также так называемым Шести Йогам Наропы, которые получили распространение в других традициях тибетского буддизма.

2.2.2. Коренные источники, теория Бодхичитты и преимущества её порождения

Практика Бодхичитты является мощнейшим средством усмирения ума. Прежде чем профессионально, в качестве духовных практиков, приступить к её практике, вам необходимо усвоить общую теорию Бодхичитты, осознавая её место в целостном Учении Будды и её роль в качестве Метода [45] на Пути [46] к состоянию Будды. Вы должны изучить всю теорию о преобразовании сансарических тела, речи и ума в Тело, Речь и Ум Будды, чтобы знать, как ступить на Путь, ведущий к высшему Просветлению, что следует отбрасывать, а что — принимать на Пути, и как преобразовывать неблагоприятные условия и обстоятельства в Путь. А также вам предстоит получить полную систему сущностных наставлений о медитативных способах порождения Бодхичитты в потоке сознания.

45

Метод (санскр.: upaya; тиб.: thabs) — наряду с высшей мудростью, постигающей Пустоту всех вещей, является составляющей Пути к Просветлению и охватывает (в сутраяне) практики развития преданности Гуру, Отречения, Бодхичитты. Отличительной чертой Метода махаяны, в отличие от хинаяны, является практика порождения Бодхичитты. Тантра рассматривается как продолжение практики Бодхичитты в особой форме: на основе реализованной Бодхичитты Тантра дает возможность практикующему ускорить достижение высшей цели с помощью специальных методов активизации сознания Ясного Света и развития Иллюзорного Тела.

46

«Путь» (санскр.: marga; тиб.: lam) обозначает систему духовной практики, посредством которой каждый человек может достигнуть Освобождения и Просветления. Принято различать во-первых, предварительные практики, или нендро, во-вторых, практики, закладывающие Три Основы Пути (Отречение, Бодхичитта, Мудрость), и, в-третьих, практики, составляющие собственно Путь. Таким образом, практики, входящие в путь Бодхисаттв, охватывают все предварительные и базисные, ламримовские, практики, а также практики собственно Пути Бодхисаттв (4 вида даяния, 6 парамит, 4 способа собирания учеников). Путь Бодхисаттв в собственном значении слова начинается с момента реализации спонтанной Бодхичитты и представляет собой ряд последовательных этапов, или уровней, — 5 Путей или 10 бхуми (sa), которые проходит Бодхисаттва. Пять Путей таковы: 1) Путь накоплений (санскр.: sambharamarga; тиб.: tshogs lam); 2) Путь Подготовки (санскр.: prayogamarga; тиб.: sbyor lam); 3) Путь Видения (санскр.: dars'anamarga; тиб.: mthong lam); 4) Путь Медитации (санскр.: bhavanamarga; тиб.: sgom lam); 5) Путь Больше-Не-Ученья (санскр.: as'aiksamarga; тиб.: mislob lam). Первого бхуми Бодхисаттва достигает одновременно с Третьим Путем (Путь Видения), остающиеся 9 бхуми он достигает одно за другим на Пути Медитации. С достижением 8 бхуми он получает Освобождение. После прохождения 10-го бхуми Бодхисаттва становится Буддой. Каждое бхуми дает Бодхисаттве 12 особых свойств, например, способность манифестировать множество тел.

Практика Бодхичитты является моей основной практикой. Я занимался очень многими, разными практиками, но практика Бодхичитты, скажу вам на собственном скромном опыте, является самой полезной из всех. Именно благодаря этой практике у меня есть некоторый уровень доброты. Через эту практику я одинаково отношусь ко всем. Она очень полезна для моего ума. Сказанные мне плохие или хорошие слова не делают мое отношение к другим хуже или лучше. Поэтому я всегда счастлив. Я хочу передать вам этот драгоценнейший нектар очень системно и полно. В прошлом я уже давал наставления о Бодхичитте, но то были ещё обзорные, поверхностные наставления. Воспринимайте это Учение с очень хорошей мотивацией. Всё непостоянно. Может быть, я расстанусь с вами, либо вы расстанетесь со мной. Всё непостоянно. Когда мы вместе, я даю вам Учение с чистой мотивацией, теперь вы, со своей стороны, старайтесь практиковать его с чистой мотивацией. И когда мы расстанемся, нам не о чем будет сожалеть — такова природа непостоянства. Никогда не стройте планов, основывая их на концепции постоянства. Иначе это будет подобно тому, что вы строите прочные дома изо льда, но когда наступит весна, они растают. Наши мирские дела подобны ледяным дворцам. Когда вы умрете, они вам окажутся ни к чему. Думайте о непостоянстве, осознайте преходящность всех материальных вещей, и тогда ваш ум не будет принимать маленькие вещи за нечто очень серьёзное. Гораздо более серьёзной вещью является то, что сансарный механизм находится под контролем ментальных омрачений. Это действительно серьезно. Если бы вы ничего не делали бесцельно, то что бы ни сделали ради изменения своих обстоятельств, что бы ни изменили, в силу этого сансарного механизма неизбежно, снова и снова будут наступать плохие для вас времена. Если вы это осознаете, то поймете также, что больному, кровоточащие раны которого кусают мухи, вы поможете по-настоящему, не мух отгоняя от ран, а излечив эти раны. Настоящая помощь больному сансарной болезнью — это помощь в его Освобождении. Любая помощь другого вида окажется лишь усугублением страданий больного, израненного сансарой существа, подобно тому как тот, кто отгоняет присосавшихся мух от ран человека, на взгляд этого человека, вредит ему, ибо на место насытившихся мух прилетят новые, голодные, и мучения страдальца лишь возобновятся с большей силой. “Зачем ты вредишь мне!”, - говорит исстрадавшееся существо в ответ на нашу неумелую, немудрую попытку помочь ему. Поэтому если вы хотите по-настоящему помочь себе и другим, то избавьтесь от ментальных омрачений, настоящей болезни, раны ума, и помогите потом другим освободиться от клеш. Лучший способ для того, чтобы освободиться от власти метальных омрачений, это взращивание добродетелей. Почему? Потому что положительные качества сознания и их противоположности — недобродетели — соотносятся, как тьма и свет: одновременно они не могут существовать. Поэтому для того, чтобы обуздать свой ум, постарайтесь заполнить его положительным содержанием. А для этого необходимо заниматься аналитической медитацией. Порождение Бодхичитты с помощью аналитической медитации — это мощный способ усмирения ума.

Бодхичиттасуть высший уровень любви и сострадания. Всем нам свойственно переживать чувства любви и сострадания, но очень поверхностно, поэтому вы можете легко кого-то полюбить и так же легко и быстро готовы перейти в отношениях с ним к ненависти. Вам предстоит ту способность любви и сострадания, которая большинству людей естественным образом присуща, развить до такой невероятной степени, когда будете в состоянии испытывать настолько глубокие чувства любви и сострадания ко всем живым существам, что даже если кто-то причинит вам жесточайшую боль — пусть, к примеру, отрежет вам ногу, — то вы не возненавидите его, а будете продолжать любить. Возможно ли это? Это совершенно точно возможно.

Бодхичитта — средство очищения отрицательной кармы. Будучи порожденной в потоке сознания практикующего, она способна сжечь огромную негативную карму. Очистительная сила её сравнима со вселенским огнем в конце кальпы [47] , как говорил об этом Шантидева.

Подобно огню в конце кали-юги, Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния. Мудрый Владыка Майтрейя разъяснил Её неизмеримую благость ученику Судхане. [48]

47

Кальпа (эон) — мировой период Большого Времени. По древнеиндийской космологии соответствует 4.320.000.000 человеческих, земных, лет.

48

Шантидева. Бодхичарья-аватара, гл.1, стих 14.

Сила сострадания настолько велика, что способна разрушить колесо пыток в аду и освободить вас оттуда, если попав в условия крайней степени мучений, вы всё же вспомните наставления Мастера и сумеете, следуя им, взрастить в потоке ума чистую, до самопожертвования, любовь и сострадание к другим мученикам. Об этом есть одна классическая история, которую я вам не раз рассказывал, в частности, когда давал Учение «Колесо острых кинжалов».

Сострадание нетрудно понять, но трудно взрастить. Пустоту трудно понять, но нетрудно породить. Поэтому будьте практичными. Постарайтесь взрастить в себе доступные для вас совершенства и те, что в силах понять и практиковать. Бодхичитта — очень мощное средство накопления положительной кармы. Когда у вас будет некоторый уровень Бодхичитты, то тогда практика Тантры пойдет гораздо эффективнее. К человеку, развившему Бодхичитту, сиддхи [49] будут приходить сами. Сиддхи говорят: я не хочу приходить к тому, кто очень сильно желает меня. Я приду к тому, кто не стремится меня заполучить. Вы можете жаждать сиддхи и гоняться за совершенствами, но так и не достигнете их. А если имеете мед Бодхичитты, то золотые и серебряные пчелы духовных реализаций сами слетятся на его благоухание.

49

Siddhi (санскр.; тиб.: dngos grub) — духовные реализации, бывают двух видов: обычные (санскр.: sadharana siddhi) и высшие реализации (uttama siddhi).