Бодхичитта и шесть парамит

Бодхичитта преобразует ваши вредоносные тело, речь и ум в святые тело, речь и ум. Вы станете святым. И тогда будете счастливы. Это и есть ваша цель, а не что-либо иное. Преобразование своих оскверненных пяти совокупностей [50] в состояние Будды невозможно без порождения в потоке сознания Бодхичитты.

Есть известная уже вам история об одном практике в горах, которому дикие звери стали служить, потому что он взрастил Бодхичитту. Медведь носил ему воду, все звери вместе охраняли покой его медитации. И это действительно возможно — приручение диких зверей и вредоносных духов благодаря силе любви и сострадания ко всем живущим. Для того, чтобы взрастить в себе такую Бодхичитту, надо прежде правильно понять, что это такое. То, что вы принимаете за Бодхичитту, не есть то же самое, что я имею в виду, говоря о ней. Даже понять Бодхичитту — не такое легкое дело, хотя это и не так сложно, как постигнуть напрямую Пустоту. [51] Если вы не поймете как следует теорию Бодхичитты, прежде чем приступить к медитации на взращивание просветленного ума, то эго способно в очередной раз обмануть вас, и вы преждевременно решите, что уже породили Бодхичитту, стали Бодхисаттвой.

50

Пять совокупностей (скандхи) — материальные и ментальные составляющие объектной основы личности, являются оскверненными из-за омрачений. Посредством духовной практики осуществляется их преобразование в состояние Будды.

51

Речь идет об относительной Бодхичитте.

Итак, в Учениях о Бодхичитте объясняется, каким образом следует работать над развитием этого состояния ума — очень стабильного и глубокого чувства любви и сострадания ко всем живущим. Подобное состояние сознания принесет счастье как вам самим, так и другим. Если вы спросите меня, что является самой большой драгоценностью в мире, то я отвечу: “Это чистые любовь и сострадание. Это любовь и сострадание, основанные на Мудрости.” Все остальные виды любви и сострадания — это всего лишь эмоциональные состояния. Как эмоции, это хорошие качества, но — не надежны. Буддийские духовные реализации базируются не на одних лишь эмоциях, а на очень глубоком философском анализе, вере, взращенной логикой, и на медитации.

Когда в буддизме говорится о практике развития любви и сострадания, то она дается на основе очень глубоких наставлений философского уровня. Поэтому любовь и сострадание в буддизме основаны на Мудрости. Сострадание без Мудрости слепо. Такое сострадание является бессильным. А ум, лишенный любви и сострадания, есть сухой интеллект и он может быть очень вредоносным. Поэтому очень важно объединить эти качества: необходимо взрастить великие Любовь и Сострадание, основанные на Мудрости постижения Пустоты. Так что речь в излагаемой философской теории идет отнюдь не об обычных, мирских, чувствах любви и сострадания. Послушав как я говорю о необходимости любви и сострадания, не спешите на следующий день раздавать своё имущество. Это было бы с вашей стороны очень непрактично. Через несколько дней такой “практики” любви и сострадания оставшись ни с чем, вы будете говорить, что Геше Тинлэй превратил вас в нищего. Вам нужно обстоятельно узнать, каким образом следует порождать в себе великие любовь и сострадание, посредством которых, как было открыто Буддой, вы сможете реализовать свою высшую природу. Получив нужное знание, следует практиковать Метод постепенно, шаг за шагом и — на основе философии. В любой религии говорится, что самое главное для людей — это любить и сострадать. В буддизме корнем вероучения также являются любовь и сострадание. Однако уникальной особенностью буддизма является наличие специальных методов преобразования себялюбивого ума в драгоценный ум, устремленный к Просветлению ради счастья всех живых существ. Практика взращивания драгоценного сознания Бодхичитты может принести пользу всякому человеку независимо от его вероисповедания, культурной традиции, национальности.

Для того, чтобы получать бесценное Учение, очень важно вливать его в чистый сосуд вашего ума, свободный от трех недостатков. Я постоянно напоминаю вам о необходимости освободиться от них. Кратко напомню, в чем состоят эти недостатки. Первый недостаток — это недостаток перевернутого сосуда. Если есть такой изъян в вашем уме, то сколько бы нектара ни вливал Наставник, он не попадет в сосуд ума. В данном случае этот символ можно понимать как сонное состояние или отвлеченность посторонними мыслями. Второй недостаток — это дефект дырявого сосуда: в одно ухо влетает, а в другое вылетает, и ничто не задерживается в сознании. Насколько я знаю, у большинства моих слушателей нет первого недостатка, но многие ещё страдают от второго недостатка: вы всё получаете, получаете Учение и забываете. Для того, чтобы избавиться от этого недостатка, вы должны слушать очень внимательно и с пониманием ценности наставлений — тогда вы их не забудете. Когда поймете, насколько ценным является это Учение о Бодхичитте, и что вы не сможете получать его снова и снова, что это самый дорогой из всех бриллиантов мира, то тогда вы его не забудете. Сравните: если бы кто-нибудь подарил вам алмаз и сказал, что это редкостный и необычный драгоценный камень — “пожалуйста, не забывай об этом никогда”, то вы бы стали носить его постоянно при себе и даже во сне проверяли бы — на месте ли. Что касается Дхармы, то вы очень быстро и легко забываете наставления, потому что до вас не доходит их ценность. Вы подобны маленьким детям, которые ценят шоколад — они могут его съесть, он очень им нравится, — и не понимают ценности бриллианта, поскольку он не съедобен. Конечно, вы немного умнее детей, но уровень у вас такой же: вам кажется, что материальные драгоценности принесут пользу в этой жизни, и потому принимаете их за высшее благо, а поскольку Дхарма в этой жизни сразу же вам пользы не приносит, то вы не можете в полной мере осознать бесценный дар наставлений, передаваемых вам Учителем и поэтому пребываете в некоторой отчужденности от Дхармы, несмотря на то, что снова и снова получаете от меня Учение. Итак, попытайтесь понять ценность Дхармы, и тогда вы будете получать Учение с ощущением большого счастья.

Третий недостаток сосуда — это загрязненность сосуда. Если я волью драгоценный нектар в нечистый сосуд, то нектар станет также грязным. Этот образ грязного сосуда символизирует вашу плохую мотивацию, те ситуации, когда вы получаете Учение с крайне эгоцентрическим настроем — использовать Дхарму самому, только для себя (я заручусь покровительством божеств, я буду удачлив во всем, я стану йогином, я буду летать, я обрету ясновидение и т. п.). Если будете слушать Учение с подобной мотивацией, то уподобитесь грязному сосуду. Нужно очистить сосуд своего ума. Как это сделать? Вы не можете просто вымыть его водой. Но можете очистить нектаром своего же ума, иначе говоря, с помощью правильной мотивации. Настраиваясь на безошибочную мотивацию, вы думаете: “Я получаю это драгоценное Учение не только ради собственного блага, а для того, чтобы помочь множеству других людей. Имея это знание, я смогу приносить благо многим живым существам жизнь за жизнью.” Это — махаянская мотивация. Когда вы что-либо делаете ради счастья всех живых существ, то не беспокойтесь о своем счастье — оно придет само по себе.

На первых порах вы страдали в основном от первых двух недостатков сосуда ума. Теперь они перестают быть такими выраженными, как прежде, но становится актуальным третий недостаток. Вы не спите во время Учения, это означает, что вы свободны от первого недостатка. Вы стараетесь слушать внимательно и даже стараетесь запомнить услышанное. А третий недостаток — очень опасный. В грязном сосуде, сколько бы вы ни получали нектар, он становится грязным. Очень легко чистое сделать грязным. А вот грязное сделать чистым — очень сложно. Поэтому будьте осторожны! Иметь грязный сосуд ума — это значит получать Учение с неправильной мотивацией — ради славы, репутации или для того, чтобы стать Духовным Учителем. Слушайте Учение, освободившись от 3-х недостатков сосуда, с правильной мотивацией: “Я слушаю Учение для того, чтобы в первую очередь усмирить свой ум”. Однажды, когда вы будете таким образом поступать, ваш Наставник не даст вам больше заниматься медитацией и попросит передавать Учение. Не слишком стремитесь учить людей, потому что это становится препятствием в духовной практике. Если вы это делаете из сострадания, то — хорошо, а если учите других, побуждаемые своим эго, то это не будет приносить никакой пользы — ни вам, ни другим. Мои Учителя делали очень большой упор на освобождение моего ума от трех недостатков сосуда, и это принесло очень большую пользу мне. И благодаря их доброте те небольшие знания, которыми я обладаю, приносят очень большую пользу также и другим людям. Не имеет большого значения, получаете ли вы очень много знаний. Дело не в этом. Пусть вы получаете не очень много Учений, но это должен быть чистый нектар, тогда он полезен. И очень важно знать немного, но зато — полный механизм, а не фрагментарные, обрывочные знания из разных разделов Дхармы, которые не принесут вам никакой пользы и способны даже довести до сумасшествия. Современные люди получают очень много разных видов информации и теряются в этом море, так как не владеют логикой и не способны систематизировать, упорядочить воспринимаемые знания. Нашая человеческая жизнь коротка, и поэтому очень важно учиться в этой жизни, руководствуясь подлинными, коренными, текстами, и тогда вы сможете заниматься практикой повсюду. Это общий совет. Поэтому, пожалуйста, слушайте наставления с хорошей мотивацией. Если вы воспринимаете Учение с хорошей мотивацией, то это самый лучший подарок для меня. Мне не нужны какие-то другие подарки от вас. У меня одно тело, один желудок. Если будете давать мне слишком много еды, я не смогу всё съесть.

О Бодхичитте очень легко рассуждать, но очень трудно её породить в своем сердце. Поэтому я даю детальные и систематизированные наставления о том, как её взрастить. Я сам, несмотря на то, что изучил множество текстов по Дхарме, всякий раз, когда встречаю книги, в которых излагается Учение о методах порождения Бодхичитты, нахожу их для себя очень полезными. Вам также нужно делать основной упор на развитие Бодхичитты. Без этого вы не сможете стать практиком махаяны. Не имея Бодхичитты Буддой стать невозможно. И какой бы тантрической практикой вы ни занимались, это будет пустой тратой времени: вы будете заниматься тантрой с эгоцентрической мотивацией, стремясь, побуждаемые своим эго, во славу своего “я” через несколько лет стать Буддой, но без Бодхичитты в сердце этого не произойдет никогда. Если же вы будете заниматься тантрической практикой с мотивацией Бодхичитты, побуждаемые великим чувством любви и сострадания ко всем живым существам, то она будет очень сильной. Тантра есть своего рода ответвление практики Бодхичитты. Когда Ламе Цонкапе во время его медитации в горах явилcя Манджушри, он дал такой совет: «Вначале очень важно делать основной упор на практике развития Отречения, Бодхичитты и Мудрости, постигающей Пустоту. Без этих трех базисных аспектов Пути, какой бы тантрической практикой ни занимались люди, всё это будет лишь самообманом.»

Просветленное сознание, служащее Методом на пути к состоянию Будды, необходимо в духовном развитии практикующего настолько, что без этого невозможно превращение обычного человека в Будду. Об этом арья Нагарджуна, к которому восходит коренное Учение о просветленном сознании Бодхичитты, писал так: «Если ты и мир стремитесь к тому, чтобы достигнуть непревзойденного, совершенного Просветления, то корнем его явится просветленное сознание Бодхичитты. Она должна быть такой же нерушимой, как гора мира, царь гор Меру: это сострадание, простирающееся во все стороны света, и высшая мудрость, не опирающаяся на дуалистические представления» [52] . Именно из-за бесценной роли Бодхичитты в деле достижения абсолютной цели всех живых существ Нагарджуна сочинил Молитву, которую доносит до нас Его Святейшество Далай-ламаXIV:

52

Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung. Die Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung.
– Hamburg, 1998, s. 178.

Молитва Нагарджуны — «Да смогут те, кто не имеет просветленного сознания Бодхичитты, взрастить сей драгоценный ум. Да смогут те, кто обладает Бодхичиттой, приумножить эту драгоценность» [53] .

Напоминаю: не забывайте поддерживать в потоке сознания правильную мотивацию, для получения Учения о Бодхичитте это очень важно. В буддизме существует очень много самых разнообразных и разноуровневых наставлений и практик: некоторые из них предназначены для уменьшения негативных психоэмоциональных состояний личности, некоторые — для взращивания и усиления положительных ментальных и эмоциональных качеств, [54] а иные предназначены специально для улучшения ясности ума и способности концентрации. Поэтому очень важно получить все виды сущностных наставлений. В противном случае, если довольствоваться, например, только теми практиками, которые направлены на уменьшение негативных состояний сознания, то ум может стать “сухим”. Поэтому такие практики, как упражнение в развитии шаматхи, махамудра [55] , дзогчен [56] , тантрические практики Cтадий Зарождения (кедрим) и Завершения (зогрим) [57] , работающие на уменьшение и конечное устранение омрачений, должны обязательно сочетаться с практикой развития Бодхичитты, специально предназначенной для взращивания положительного потенциала сознания. Как говорил великий Бодхисаттва Шантидева, если Будд трёх времен спросить о том, какое Учение из всех известных принесёт наибольшую пользу живым существам, то все они единодушно признают, что это Учение о Бодхичитте.

53

См.: там же.

54

Ментальные и эмоциональные качества личности в совокупности, т. е. независимо от различий между интеллектуальными и эмоциональными качествами, именуются в соответствии с буддийской концепцией сознания состояниями ума (сознания) или положительными и отрицательными ментальными факторами (видами вторичного сознания).

55

Mahamudra (санскр.; тиб.: chak chen ba; phyag rgya chen po), переводимо как «Великая Печать», в школе Кагьюпа и Гелугпа — высшая форма медитативной практики активизации безначального сознания Ясного Света. Базисом махамудрыявляется сама природа Будды. С точки зрения тех, кто занимается этими практиками Ясного Света, имеет место единство сансары и нирваны. С точки зрения Его Святейшества Далай-ламы XIV и Геше Джампа Тинлэя, нет принципиальной разницы между Учением махамудры в школах Кагьюпа и Гелугпа, если вести речь о коренных текстах, а не о произвольных, субъективных интерпретациях этих Учений. Так, для традиции Гелугпа аутентичные тексты махамудры — это тексты Первого Панчен-ламы Лосанг Чокьи Гьялцена (1569–1662), для традиции Кагьюпа — тексты Гампопы, Девятого Кармапы. Большим Мастером махамудры был Триджанг Римпоче, который был очень близок с предыдущим Кармапой: они суть два воплощения одной и той же линии реинкарнаций. Путь махамудры — это, согласно Гампопе, поддержание сознания по ту сторону медитирующего и медитации, по ту сторону надежды и страха, без того чтобы желать чего-то избегнуть или чего-то достигнуть. Это уровень духовной практики, предназначенный для тех, кто реализовал Три Основы Пути. Вводные наставления Геше Джампа Тинлэя по махамудре, данные во время ретритов в Омске, Туве, Иркутске, Бурятии весной 2000 г., будут впоследствии сведены в единую книгу.

56

Dzokchenba или «Школа Великого Завершения» (тиб.: rdzogs chen pa) называется так потому, что йогины, занимающиеся этой практикой, рассматривают все недостатки и ошибки как нечто по происхождению уже очищенное, а все благие качества по происхождению совершенные (skyon ye nas dad pa yon tan ye nas rdzogs pa). См.: Der XIV. Dala Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit.
– M"unchen, 1987, S. 159. Коренные тексты этого Учения написаны Мастером Лонгчен Рабжампа, есть также очень хороший, по словам Геше-ла, текст, называющийся “Три слова”, автором которого является Гараб Дордже.

57

В тантрической практике Стадии Порождения (тиб.: ked rim) практикующий, заложивший 3 Основы Пути Сутр, создаёт с помощью особых практик причины для трансформации тела, речи и ума в Тело, Речь и Ум Будды. Основной способ достижения медитативной стабилизации в Тантре — это медитация не на внешний, а на внутренний объект созерцания — собственное тело как тело божества. В отличие от Пути сутр, в Пути тантр происходит одновременное применение Мудрости и Метода. “Это сочетание постижения пустоты и видимости тела в свете альтруизма называется недвойственной йогой глубинного и проявленного, где глубинное суть пустота, а проявленное суть альтруистическая видимость в божественном облике. Эта йога является основной тантрической практикой”. (Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру // Путь к себе. — М., 1995, № 8, с. 52) На стадии Завершения (тиб.: zog rim) созданная основа позволяет преобразовать опыт рождения, смерти и состояния бардо посредством методов работы со сверхтонкими энергиями-ветрами в факторы Просветления. Это возможно потому, что в обычном состоянии смерть является Телом Истины обычного, непросветленного, состояния, бардо является Телом Радости обычного состояния, а перерождение называется Телом Эманации обычного состояния, и посредством специальных техник эти состояния могут быть использованы как вспомогательные факторы трансформации в Три Тела Будды: Тело Истины (dharmakaya), Тело Совершенной Радости (sambhogakaya) и Тело Эманации (nirmanokaya). Во время практики существуют Тело Истины Пути, Тело Совершенной Радости Пути и Тело Эманации Пути. Эти Пути делятся на два уровня, которые и называются кедрим и зогрим: на стадии кедрим происходит привнесение Трех Тел Будды на Путь, в основном с помощью визуализации; а на стадии зогрим происходит реализация Трех Тел посредством активизации сознания Ясного Света и практики Иллюзорного Тела.

Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы, Узрели, что лишь [Бодхичитта] Способна приумножить радость И привести к освобождению несметное собрание существ. [58]

Оно подходит абсолютно всем людям, независимо от того, какими умственными способностями они обладают — сильными или слабыми, а также независимо от того, являются ли они скромными или высокомерными. Сам Шантидева был одним из высочайших йогинов. Будучи монахом знаменитого монастыря-университета в Наланде, он сильно отличался от других монахов: в то время как остальные были активно заняты логическими диспутами и другой повседневной монашеской деятельностью, Шантидева большую часть времени спал, как казалось другим, [59] и многим такой образ жизни его в монастыре не нравился. И эти блюстители монашеских порядков, привыкшие, как и мы, следить больше за другими, чем за собой, задумали с помощью хитроумного плана изгнать Шантидеву, как нерадивого монаха, из Наланда. Как-то однажды они объявили ему, что утром следующего дня он должен дать в монастыре Учение, полагая, что лентяй, который, как они считали, не в состоянии дать какое-либо наставление, поскольку только и делал, что спал, убоявшись позора, сам сбежит. И приготовили ему шутки ради очень высокий трон. Назавтра, ко всеобщему удивлению, Шантидева не только никуда не сбежал, но явившись к назначенному часу, взошел на приготовленный высокий трон и стал давать наставления — то было драгоценнейшее Учение о Бодхичитте, позднее получившее широкую известность под названием Бодхичарьяаватара. Когда он дошел в изложении Учения до 9 главы, в которой речь шла о Пустоте, то произнося строфу «Когда всё движимое и недвижимое/перестает существовать в уме/Поскольку не является ни один другой образ/Непостижимость приносит умиротворение», стал медленно подниматься над троном и, постепенно удалившись ввысь, растворился, так что монахи продолжали слышать его, но не могли уже видеть. Когда он дошел до последней, десятой главы, произнося строки посвящения заслуг, то монахи стали совершать простирания, а Шантидева исчез после прощальных слов: “Больше мы не увидимся в этой жизни. Встретимся в будущих рождениях. Сохраните это Учение для новых поколений”. Он улетел на юг Индии и больше не возвращался в северную часть страны. Впоследствии данное тогда Шантидевой Учение было издано под названием Бодхичарьаватара (Вступление на Путь Бодхисаттв), [60] и этот текст стал классическим первоисточником наставлений для практикующих махаяну.

58

Шантидева. Бодхичарья-аватара, гл.1, стих 7.

59

На самом деле, в то время, как Шантидева спал (так казалось окружающим), он занимался высшими практиками. Среди техник медитации на Ясный Свет имеется специальная техника, выполняемая во время сна. (Г.Д.Т.)

60

Bodhi- (sattva-)caryavatara– труд индийского йогина, великого Бодхисаттвы Шантидевы (7–8 в. н. э.). Появилось первое русское издание текста Бодхичарьяаватара: Шантидева. Путь Бодхисаттвы (Бодхичарьяаватара). — Спб., 1999.

Я буду давать Учение о Бодхичитте на основе коренных текстов Абхисамаяламкара [61] , Бодхичарьяаватара, а также трудов Атиши, Чже Цонкапы [62] , и комментариев к ним, полученных от моих Духовных Наставников — Его Святейшества Далай-ламы, Панора Римпоче, геше Наванг Даргье. [63] Когда я получал наставления в Учении от разных Учителей, это раскрывало для меня Учение с разных сторон, что было очень полезно. Очень важным источником являются устные сущностные наставления традиции Венсапы (ученик Чже Цонкапы), полученные мною от Панора Римпоче. [64] В них соединены 2 классические линии Учения о порождении Бодхичитты, одна из которых от Будды Шакьямуни и Манджушри идет через Нагарджуну и Шантидеву к Атише и далее через Ламу Цонкапу и Венсапу — к моим Учителям, а другая — от Будды Шакьямуни и Майтрейи, через Асангу — к Атише, от Атиши через Ламу Цонкапу и Венсапу — к моим Учителям. Атиша получил обе линии классических методов взращивания просветленного сознания и передал их тибетским Мастерам. Существует предание о том, как Атиша получил Учение о Бодхичитте.

61

Abhisamaya-lankara-сутра(- nama — prajna — paramita — upadesha — shastra — karika), «Драгоценность ясного постижения» — известнейший комментарий к сутрам Праджняпарамиты под авторством Майтрейи/Асанги (Maitreyanatha), основанный на тексте из 25 тысяч стихов одного из основных трудов Майтрейи (4–5 в. н. э.).

Абхисамаяламкара — это Учение, которое преподал Будда Майтрея Асанге, содержит в сжатом виде целостное Учение Сутры. Этот труд монахи изучают в монастырях в течение семи лет, и когда они заканчивают его изучение, это означает, что они взошли на вершину изучения Сутры. Если вы знаетеАбхисамаяламкару, то вы можете понять и все остальные сутры, не нуждаясь ни в каких комментариях. После изучения Абхисамаяламкары вы можете читать любой труд тхеравады или какой-нибудь другой традиции и сразу понимать смысл изучаемого, вы обретете способность сразу же отличать подлинное от неподлинного, истинное от ложного. Если после изучения «Драгоценности ясного постижения» станете изучать любые тексты всех традиций — Гелугпа, Кагью, Ньингма, Сагья, — то сможете понять все эти тексты, не нуждаясь ни в каких комментариях. И вы сразу же поймете: вот этот текст — подлинный, хороший, а вот этот — не очень хороший. Вы обретёте критерий подлинности буддийских Учений. Я не очень хорошо знаю Абхисамаяламкару, но, поскольку изучал её, то, когда читаю другие тексты, знание Абхисамаяламкары мне очень помогает, благодаря этому знанию я могу отличить подлинное от неподлинного. К примеру, однажды мне довелось читать на английском один коренной текст, написанный кагьюпинским Мастером, на который другой Мастер дал комментарий. И должен сказать, что коренной текст этого Мастера школы Кагью оказался просто невероятным по глубине. Непревзойденное, высокое Учение. Я чуть не плакал, когда читал этот текст — настолько велик этот Мастер. А вот комментарий к этому коренному тексту был плох, он свидетельствовал об очень слабом понимании Дхармы. Я подумал: “Зачем же писать комментарий, если не можешь достойно это сделать? Зачем вообще писать на великолепный текст комментарии?”. И все это я могу оценивать благодаря тому, что изучал Абхисамаяламкару. Мой Духовный Наставник, Геше Наванг Даргье говорил мне: “Штудируй Абхисамаяламкару. Если ты ее изучишь, то это будет подобно восхождению на вершину горы Меру. Когда взойдешь на пик Меру, то все остальные горные вершины покажутся тебе маленькими”. Поэтому, я говорю вам, что это Учение, которое даю сейчас, Учение о Бодхичитте, пути Бодхисаттв, а также ряд других Учений, в частности, наставления о развитии шаматхи, основаны на Абхисамаяламкаре и Ламриме. Если бы мое Учение противоречило этим фундаментальным коренным текстам, то это означало бы, что оно не подлинное. Абхисамаяламкару понять трудно, но когда это произойдт, то вы обретете невероятные знания.

Сейчас я расскажу вам вкратце, о чем говорится в этом великом труде. Здесь речь идет о восьми основных положениях. По-другому это называется “восемь функциональных объектов”. Три из них — это Мудрость трех видов; четыре вида тренировки для обучения и восьмой объект — Результат. Если говорить совсем вкратце, то, основываясь на трех видах мудрости, вы можете заняться четырьмя видами тренировки и сумеете достигнуть этим Результата. А этот Результат будет — Дхармакайя, результативная Дхармакайя, то есть состояние Будды. Под тремя видами Мудрости имеются в виду всеведущая Мудрость, Мудрость Основы (Мудрость Арьев)и Мудрость Пути (то есть Мудрость святых Бодхисаттв, которая известна как Мудрость Пути). Всеведущая Мудрость включает в себя Мудрость Пути и Мудрость Основы. Между Мудростью Пути и Мудростью Основы есть как общее, так и различия. Соотношение между этими видами Мудрости заключается в четырех альтернативах. Теперь — четыре вида тренировки. Первый вид — это тренировка во всех аспектах. Второй — это пик тренировки. Третий — это продолжительная тренировка. Четвертый — это тренировка последнего момента. Затем — результат. Результат — это Дхармакайя.

Каждый из этих восьми функциональных объектов имеет особый аспект. Первый вид Мудрости — Всеведение — обладает десятью такими аспектами. Первый аспект — это Бодхичитта и еще девять других аспектов. Я не буду сейчас перечислять остальные объекты. Мудрость Пути имеет одиннадцать аспектов. И каждое из этих положений анализируется самым подробнейшим образом. Например, первый аспект всеведущего ума, т. е. Бодхичитта, представлена очень подробно — с объяснением её смысла и механизмов порождения. Существует очень толстый текст, толкующий значение лишь одного этого аспекта: какова причина Бодхичитты, является ли Бодхичитта первичным или вторичным умом, как породить Бодхичитту, три способа порождения Бодхичитты, два различных вида Бодхичитты, двадцать один вид Бодхичитты, границы Бодхичитты. И таким образом, дается очень подробный анализ всего. Когда в людях порождается Бодхичитта, они достигают первого Пути или Пути Накопления. И все эти подробнейшие, обширные Учения относятся только к одному первому аспекту всеведущего ума. А всего их десять. И то подробное Учение, которое я даю по Бодхичитте, оно включено в первый аспект всеведущей мудрости.

А другой объект — назовем Знанием Пути (это будет лучше звучать по-русски, чем мудрость Пути), включает в себя одиннадцать аспектов. И каждое из этих положений тоже очень подробно анализируется. Знание Основы имеет девять аспектов. И каждый из объектов тренировки имеет одиннадцать аспектов, в свою очередь. Например, пик тренировки имеет восемь аспектов. А продолжительная тренировка имеет тринадцать аспектов. Тренировка последнего момента имеет четыре аспекта. А сам результат — Дхармакайя — имеет четыре аспекта. И это все — Четыре Тела или Четыре Кайя Будды.

Таков вот, в самых общих чертах, труд Абхисамаяламкара. В нем говорится о восьми функциональных объектах. Эти восемь функциональных объектов имеют семьдесят аспектов. Поэтому, если вы знаете эти восемь функциональных объектов или семьдесят аспектов, то обладаете приблизительным пониманием Абхисамаяламкары. В первую очередь в монастырях изучают семьдесят аспектов, но это еще не сама Абхисамаяламкара, а только подготовка к ней. Всё это также очень важно для сохранения чистого Учения буддизма Но я не хочу, чтобы вы стали учеными и чтобы только и делали, что учились, — это также плохо: в этом случае вы будете очень хорошо вести споры и опровергать оппонентов, а сами практиковать ничего не будете. И это было бы глупо. Вы должны учиться для своей же практики. Если вы станете изучать Абхисамаяламкару — восемь объектов, семьдесят аспектов и приобретать подробные знания об этом, то это будет означать, что вы устанавливаете очень тесную связь с Буддой Майтрейей, чтобы в будущем стать его учениками. Итак, я дал вам уже полное Учение по Абхисамаяламкаре. Это очень просто: восемь объектов, семьдесят аспектов. Но это общий обзор. (Г.Д.Т.)

62

Чже Цонкапа (Dshe Tsongkapa Lobsang Drakpa; tsong kha pa) — великий тибетский ученый и йогин (1357–1419), основатель школы Гелугпа, соединивший все линии преемственности коренных Учений. К нему, по линии Венсапы, восходят Учения, передаваемые Его Святейшеством Далай-ламой XIV, а также досточтимым Геше Джампа Тинлэем. Биография Цонкапы содержится в: Чже Цонкапа. Большое руководство к Этапам Пути Пробуждения. — Спб., 1995; см. также публикацию Р. Турмана: The Life and Techings of Tsong Khapa, Dharamsala, 1982, c. 3-39.

63

Досточтимый Геше-ла получал Учение также непосредственно от Духовных Наставников Его Святейшества Далай-ламы, Линга Римпоче и Триджанга Римпоче, он считает одним из своих Наставников Сопа Римпоче.

64

Традиция сущностных наставлений (тиб.: bka’gdams man ngag pa) — это одно из трех течений старой традиции Кадам. Линию её преемственности заложили такие мастера Кадам как Чэн-га-ва и Дша-джюль-па. Данная традиция связала особым образом Ламрим с Учением о 12-членной цепи Взаимозависимого Возникновения и с определенными устными передачами. Традиция «сущностных наставлений» древней Кадам была воспринята Чже Цонкапой при основании Гелугпы. Досточтимый Учитель Геше Тинлэй передает своим ученикам старую традицию bka’gdams man ngag pa в той линии преемственности, которая получила название линия Венсапы, по имени ученика Чже Цонкапы.