Бодхичитта и шесть парамит

Он был сыном царя и с юных лет изучая философию, занимался Тантрой, успел получить множество Учений и Посвящений. У него было, как говорят, 55 Учителей. Однажды, делая обход ступы в Бодхгайе, он мысленно задал вопрос: “Каков самый лучший метод быстрого достижения состояния Будды?” И тут в пространстве перед ним проявились две женщины, белая и красная. Это были Белая Тара и Ваджрайогини. Белая женщина вслух повторила его вопрос: “Каков же самый лучший метод для того, чтобы быстро стать Буддой?”, а красная женщина ответила: “Взрастив Бодхичитту. Самая драгоценная практика — это порождение Бодхичитты. Все Будды трех времен появляются потому, что взрастили Бодхичитту. Даже достигнув прямого постижения Пустоты, невозможно посредством этого стать Буддой, а только — Архатом.” Тогда белая женщина спросила: ”А где же можно получить это драгоценное Учение о взращивании Бодхичитты?” И красная женщина ответила: “Есть великий Бодхисаттва Серлингпа, который живет на Золотом Острове.” [65] Услышав имя Серлингпы, Атиша не смог удержать слезы. Женщины растворились, а Атиша прочитал сильную молитву: “Да создам я причины для того, чтобы поскорее встретиться с Учителем Серлингпой.” Позднее он совершил путешествие, продолжавшееся 12 месяцев, чтобы добраться до Серлингпы, и в течение трех лет жил рядом с ним, получая и практикуя Учение “Семичастные наставления о 6 причинах и их результате”. Он сумел достигнуть реализации этой практики и впоследствии, в Тибете, неизменно плакал при упоминании имени Серлингпы и говорил, что почитает всех своих многочисленных Гуру [66] , но что самым добрым к нему был Серлингпа, имея тем самым в виду не только необычайную мягкость к нему и добросердечие Серлингпы, но и то, что получил от него столь драгоценное Учение, принесшее ему наибольшую пользу.

65

В нынешней Индонезии.

66

Атиша, Дипанкара Шриджняна, Чжово (a ti sha; mar me mdzad; jo bo) — великий Мастер, основавший в Тибете школу Кадам. Из 55 Учителей Атиши помимо Серлингпы наибольшее значение в жизни Атиши имели также Видьякокила Старший, передавший ему линию Глубинного Постижения Нагарджуны, и Рахулагупта с Черной Горы, являвшийся Учителем Атиши в его предыдущей жизни. От него он получил многие тантрические Учения. (См.: Dalai Lama. Gesange der inneren Erfahrung, с. 66)

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, «состояние высшего Просветления, которого мы желаем и к которому стремимся, подобно стволу дерева, а его ветви и зеленые листья соответствуют практике просветленного сознания Бодхичитты, в которой ученик упражняется, чтобы реализовать 6 совершенств, 4 способа (собирания учеников)и другие составляющие, входящие, собственно, в Основу Пути к Просветлению.» [67] Когда нам удается породить просветленное сознание Бодхичитты, мы становимся последователями Великой Колесницы, махаяны.

67

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung.
– Hamburg, 1998.
– S. 196.

Кроме того, что Учение о Бодхичитте подходит всем людям без исключения, оно к тому же, в отличие от других Учений, не сопряжено ни с какой с опасностью для практикующего это Учение. Если Учения по махамудре, дзогчену, а иногда даже по логике, практикуемые односторонне и с ошибками, способны усилить в людях гордыню и другие проявления эгоцентризма, то для получающих наставления по Бодхичитте нет подобной опасности. Кроме того, что касается реализаций данного Учения (о Бодхичитте), то они обладают одной особенностью, которая отличает их от реализаций в других практиках. Дело в том, что для других ваших реализаций — до тех пор, пока вы не достигнете определенного духовного уровня мудрости и мужества, — всегда остается опасность деградации, в этом смысле они являются обратимыми. А с Бодхичиттой — не так. Если достигнута хотя бы небольшая реализация в практике Бодхичитты, то добродетель от этого, зародившись однажды, уже никогда не исчезнет. Поэтому Бодхичитта сравнима с алмазом и с исполняющим желания волшебным камнем чинтамани (эрдэни шулуун). Если в сознании практикующего зародилось семя Бодхичитты, то оно подобно семени сказочного древа исполнения желаний. В отличие от обычного семени, из которого вырастает только одно дерево, умирающее через некоторое время, семя Бодхичитты — это очень сильное семя, результат которого будет находиться с вами до тех пор, пока вы не достигнете состояния Будды.

Все прочие добродетели подобны банановому растению, Ибо гибнут, принеся свой плод. Но вечное древо Бодхичитты плодоносит неистощимо И благоденствует, не увядая. [68]

Когда практикующий зарождает Бодхичитту, то тем самым создает — благодаря пожеланию блага всем живым существам — огромную положительную карму, и результат этой кармы никогда не исчезнет, в то время как благая карма, накопленная иными способами, без мотивации Бодхичитты, может быть легко уничтожена (одной вспышкой гнева). Когда впоследствии карма, созданная при наличии Бодхичитты в потоке сознания, проявится, то это обернётся для вас настоящим выигрышем — “по-крупному”. Даже если вы с очень сильным чувством сострадания подадите кому-то всего лишь кусок хлеба, то благой результат от этого не исчезнет до самого вашего превращения в Будду. Некоторые из положительных кармических отпечатков жизнь за жизнью дают результаты. Человеческое существо может благодаря одной положительной карме, одному-единственному искреннему движению своего сердца, получать человеческое рождение тысячу раз. [69] В связи с этим качеством Бодхичитты рассказывают одну историю, случившуюся во времена Будды Шакьямуни.

68

Шантидева. Бодхичарья-аватара, гл.1, стих 12.

69

А одно-единственное слово “Собака!”, сказанное в гневе, может обречь на 500 рождений в облике собаки. (Г.Д.Т.)

Как-то однажды родился необычный ребенок — Родившийся уже с одеждой, который имел очень ясный ум. Когда обратились к Будде за разъяснением столь странного случая, он сказал, что этот человек создал в одной из прошлых жизней благую карму, которая проявляется таким образом снова и снова. Этот человек во времена Будды Кашьяпы жил вместе со своей женой очень бедно, настолько бедно, что они имели на двоих один костюм, который одевали по-очереди, когда выходили из дому. Как-то раз их местность посетил один выдающийся святой человек, которому все сельчане стали выражать знаки глубокого почитания, делая подношения. И супруги тоже захотели сделать подношение, но так как у них не было ничего для того, чтобы сделать подарок святому, они заплакали. Муж сказал жене: “В течение стольких прошлых жизней мы были привязаны к своему имуществу и не помогали другим, отчего теперь пожинаем плоды этого — мы бедны настолько, что когда захотели сделать даяние, нам нечего подарить. Давай отдадим святому наш единственный костюм на двоих и посвятим заслуги от этого благу всех живущих и тому, чтобы в будущем у нас всегда была одежда и всё необходимое для них самих и для того, чтобы совершать даяние.” С тех пор он много раз получал человеческое рождение, уже при рождении имея одежду и будучи наделен ясным умом.

Бодхичитта — это составляющая ясного познания и состояния всеведения. «Просветленное сознание сравнимо с магическим эликсиром, превращающим лёд в золото. Благодаря этому сознанию все действия тех, кто взрастил его, становятся причинами для золотого всеведения.» [70]

Но, как подчеркивает Его Святейшество Далай-лама, нужно приложить величайшие усилия, чтобы состояние просветленного ума Бодхичитты, к которому устремлен ученик, взрастить, сохранить и развивать. Объяснению этих вещей посвящены такие сочинения классиков, как Драгоценный Венец Нагарджуны и Вступление на путь Бодхисаттв Шантидевы, в которых описана природа этого сознания и методы его взращивания. Шантидева основывает свои медитативные инструкции на тексте Нагарджуны. [71] Один из Учителей Далай-ламы, Кун-ну Лама Тензин Гьялцен (Khun-nu La-ma Tendzin Gyal-tsen), сочинил короткий и очень интересный текст на эту тему, озаглавленный: «Трактат о просветленном сознании [Бодхичитта]», который также лег в основу комментариев к классическим текстам по Бодхичитте, даваемых Его Святейшеством. [72] От Кун-ну Римпоче Его Святейшество получил передачу текста Шантидевы.

70

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, s. 197.

71

Частичный перевод этого текста с санскритского оригинала сделан Дж. Туччи в 1934 и 1936 г. Полный английский перевод с тибетского издания Лати Римпоче и Дж. Хопкинса под названием «The Precious Garland of Advice for the King» см. в книге The Buddhism of Tibet Далай-ламы.

72

В книге наряду с устным материалом наставлений о Бодхичитте, полученных Геше Джампа Тинлэем от Его Святейшества Далай-ламы XIV, Его Святейшества Панора Римпоче, досточтимого Геше Наванг Даргье и изустно передаваемых Геше-ла своим ученикам, использованы также тексты Ламрим-ченмо (Большое руководство к Этапам Пути Пробуждения). Т 1–4. — Спб., 1995–1999), “Путь Бодхисаттвы” Шантидевы (Спб, 1999), “Светоч на Пути Пробуждения” Атиши (приложение к т. 2 Ламрим-ченмо) иследующие тексты Его Святейшества Далай-ламы XIV: глава 10 “Den Erleuchtungsgeist hervorbringen” из немецкого издания «Gesang der inneren Erfahrung. Die Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung».

– Hamburg, 1998 (Песня внутреннего опыта. Этапы Пути к Просветлению); Его Святейшество Далай-лама XIV. Путь Великого Блаженства // Путь к себе. — М., 1995.
– № 5–6; Der XIV. Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit.
– M"unchen, 1987; Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру // Путь к себе. — М., 1995, № 8. — С. 30–52; Далай-лама. Мир тибетского буддизма. — Спб., 1996; Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. — Нартанг, 1999 и др… В особенности полезной для тех, кто стремится к махаянской практике, на наш взгляд, является книга Его Святейшества Далай-ламы XIV «Gesang der inneren Erfahrung. Die Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung», в первой части которой опубликован одноименный короткий текст Цонкапы, известный также под названием Краткое изложение ступеней Пути к Просветлению (Lam rim bsdus don), или сокращенно — Малый Ламрим. Здесь в философско-поэтическом жанре гур Чже Цонкапа передает собственный опыт упражнений в Ламриме. Мы обращаемся при составлении текста настоящей книги к этому немецкому переводу, как и к немного отличающемуся от него русскому варианту текста Цонкапы, опубликованному русскими издателями Ламрим-ченмо (Приложение к т. II). Во второй части книги Далай-ламы XIV опубликован текст III Далай-ламы Сонам Гьятсо, называющийся «Elixier des gel"auterten Goldes» (Эликсир очищенного золота; тиб.: byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig gser gyi yang zhun ma), представляющий собой очень глубокий комментарий к тексту Цонкапы. Далай-лама XIV сопровождает его также своим комментарием, делая ссылки на другие классические тексты.

Особое значение среди источников имеют тексты Ламы Цонкапы. В своей «Песни внутреннего опыта» (Краткое изложение ступеней Пути к Просветлению) он говорит о значении медитации на порождение Бодхичитты, основываясь на собственном опыте созерцания темЛамрима, в следующих словах:

«Взращивание просветленного сознания [Бодхичитта] есть центральная опора для Пути высшей колесницы. Бодхичитта — это основа и столп могущественных действий Бодхисаттв; Бодхичитта подобна эликсиру, преобразующему всё в золото, она заставляет каждое действие приводить к увеличению Собрания Заслуг и Мудрости. Это драгоценное здание, возведенное на заслугах, в котором содержится неисчислимое множество целебных средств. Признав это, доблестные Бодхисаттвы делают развитие драгоценного высшего сознания Бодхичитты своей сущностной практикой.» [73]

73

Там же.

Если в нынешнем рождении, будучи человеком, вам удастся взрастить хоть немного Бодхичитты и Мудрости, то они останутся с вами в будущих перерождениях. И даже в течение этой жизни эти качества вам очень помогут. Если в семье хотя бы один человек обладает Бодхичиттой, то в этой семье будет мир.

Но практиковать альтруистическую устремленность к Просветлению следует искренне, если вы хотите духовного продвижения. Только искренне чистые и великие любовь и сострадание к другим способны сокрушить в мгновение ока орудия адских пыток, как это произошло в истории с женщиной, попавшей в полуад, где существа мучились под колесом острых кинжалов. Не надо пытаться хитрить с собой. Расскажу в связи с этим историю про Тилопу и Наропу.

Наропа подвергался со стороны Тилопы всевозможным испытаниям. И когда в ходе очередного испытания Тилопа спрашивал: “Тебе больно? Ты сожалеешь? “, Наропа отвечал: “Нет”. Тилопа делал щелчок пальцами и все страдания, сопряженные с данным испытанием, тут же исчезали. Однажды Тилопа сказал: “Вот был бы у меня хороший ученик, он тут же прыгнул бы со скалы.” Наропа тут же кинулся вниз со скалы и сломал ногу. Он думал, что, как всегда, придет Тилопа и щелчком пальцев сделает его ногу прежней. Но Тилопа всё не шел. И когда Наропа уже решил, что на этот раз Тилопа не придет, тот появился и сказал: «Не надо с собой хитрить. Хитрый ум не работает в духовном поле.»

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ Медитация на порождение бодхичитты

3.1. Введение в медитацию на порождение Бодхичитты

Каждый человек в состоянии взрастить в себе этот драгоценный ум, ибо в сердце любого, даже самого плохого, человека имеется некоторый уровень любви и сострадания, и есть хотя бы одно существо, которое было к нему добрым, есть кто-то, кого он любит. Почему мы относимся к другим не одинаково — кого-то считаем своими близкими, друзьями, а кого-то называем врагами, к третьим же совершенно равнодушны? Всё дело в главном механизме нашего ума. Наше отношение к другим меняется в зависимости от того, как они к нам относятся: тех, кто помогает, кто добр к нам, мы называем друзьями и привязываемся к ним, а тех, кто причиняет нам вред, мы именуем врагами и испытываем к ним ненависть, антипатию, а к тем, кто нам не вредит и не помогает, мы относимся равнодушно, нейтрально. И часто бывшие наши друзья становится нашими врагами, а враг может превратиться в друга — если изменится его отношение к нам. Таков механизм нашего ума — относиться хорошо к тем, кто к нам самим хорошо относится, и плохо — к тем, кто вредит нам. С помощью специальных методов медитации оказывается возможным радикально перестроить этот, как вы поймете со временем, противоестественный механизм ума. Посредством медитации те естественные чувства любви и сострадания, которые живут в каждом человеке, будут становиться всё сильнее, стабилизируются, и если до того, как вы займётесь медитацией, эти ваши естественные чувства связаны с эгоизмом, из-за чего ваши любовь и сострадание имеют очень и очень ограниченные проявления, то с помощью специального метода медитации ваши чувства станут настолько чистыми и светлыми, что вы будете в состоянии любить равно всех живых существ и всем им одинаково сострадать, не подразделяя их на те или иные категории. Это возможно. Почему в настоящее время вы не можете любить всех живых существ той великой, действенной любовью, которой любят всех живущих Бодхисаттвы? Потому что не знаете, как добры были к вам все живые существа. Из-за действующего в вашем сознании механизма сансары, из-за омрачений те люди, которые добры к вам сегодня, становятся вам ближе, чем те, кто был добр к вам когда-то в прошлом, это — ошибка. Из-за этой постоянно совершаемой ошибки ваш ум пребывает в состоянии, которое можно назвать детским (чтобы не обидеть вас). И пока вы совершаете такую ошибку, пока ваш ум является инфантильным, незрелым, вы не сможете породить в потоке своего сознания чистые любовь и сострадание, то есть Бодхичитту.

Прежде всего вам предстоит осознать, что те, кто добр к вам сегодня, и те, кто был добр к вам в прошлом, одинаково добры к вам, и что все живые существа одинаково добры к вам. С точки зрения буддизма все живые существа являются единой семьёй, потому что все они были нашими матерями, а следовательно, были к нам так же добры, как добра к нам наша мать в этой жизни. Нет разницы между добротой вашей матери в этой жизни и между добротой ваших матерей в предыдущих жизнях. Просто для того, чтобы окончательно признать это для себя, вам необходимо удостовериться в факте существования предыдущих жизней [74] , опираясь на классические первоисточники, в которых содержится обоснование этого факта. Неопровержимое логическое доказательство безначальности процесса перерождений было дано Дхармакирти в труде Праманавартика [75] , к которому я часто обращаюсь, передавая Учение. Без помощи логики вам не убедить себя в том, что все живые существа были нашими матерями. Таким образом, необходимо доказать, что эволюция вашего потока сознания безначальна. Доказав, что существование вашего сознания (в определенном смысле и вашей личности) не имеет начала, вы сможете убедиться в том, что все живые существа были вашей матерью и были добры к вам по-матерински. И сможете осознать их безмерную доброту к вам. Тогда естественным образом в вашем сознании возникнет вопрос: “Как же я смогу отплатить их доброту?” А в глубине сердца возникнет сильное чувство: “Пусть все они будут счастливы!”. Это и есть чистая любовь. А что есть чистое сострадание? Это чувство в вашем сердце: “Пусть все живые существа освободятся от страданий!”. А когда это чувство сострадания ко всем живущим возрастает и переполняет ваше сердце, то вы берете на себя ответственность за то, чтобы освободить их от переживаемых ими мучений: “Я должен освободить живых существ от страданий!”.

74

Доказательство существования предыдущих и будущих жизней входит в систему аналитической медитации на взращивание Бодхичтты и будет приведено ниже при объяснении методов медитации.

75

Комментарий, написанный Дхармакирти (санскр.: Dharmak^irti; тиб.: Chos kyi grags pa, индийский мастер буддийской логики и теории познания, 7 в. н. э.) к труду Дигнаги (санскр.: Dignaga; тиб.: Phyogs glang, учитель Дхармакирти, 5 в. н. э.) «Компендиум достоверного познания», в котором изложено учение йогачаров (школа Читтаматра).