Дорога превращений. Суфийские притчи

Капитан и книжник

Море в данной притче (как нередко и вообще в суфийской метафорике) — символ Бога, Высшей Реальности. Полное упование на Него (таваккул), т. е. готовность отречься от своего низшего «я» и погрузиться в море Божественного единства (умение «плавать по волнам»), отличает просветленного суфия («капитана») от ограниченного «книжника». Последний изучал лишь взаимодействие вещественных феноменов («закон стихосложенья»), и потому прожил жизнь напрасно, не поняв ее смысла и цели.

Д. Щ.

* * *

В притче на удивление наглядно показано отличие истинной мудрости от ложной. Истинная мудрость — ситуативна, т. е. позволяет своему носителю «быть на высоте» в любой жизненной ситуации. Часто, однако, за мудрость принимают обширную ученость (в данной притче — знание «закона стихосложенья»). Но сложность земной жизни (житейского «океана» с его постоянным движением и частыми бурями) требует от мудреца быстрых и правильных решений. Таким образом, учитель призван не только наставлять учеников теоретически, но и учить их жить — «плавать» в бурном житейском «океане».

М. Х.

Капитан и книжник

Ученый книжник, задирая нос,Раз капитану задал свой вопрос:«О приводящий наш корабль в движенье,Познал ли ты закон стихосложенья?»«Нет, муж почтенный, честно говоря…»«Ну что же, ты провел полжизни зря!»И проглотил ту тяжкую обидуНаш капитан, не подавая виду.Когда ж разбушевался океан,То задал свой вопрос и капитан:«Спасаться с корабля придется нам!Учился ли ты плавать по волнам?»«О нет, добрейший, честно говоря!»«Ну что ж, тогда всю жизнь ты прожил зря!..»…Кому нужна начитанность твоя?Ты умертви свое земное «я»,Забудь законы прежнего житья —И смело прыгай в Море Бытия!..

Состязание между ромеями и китайцами

Этот сюжет известен из более ранней суфийской литературы (например, он содержится в поэме Низами «Искандернаме»). В то время как ортодоксальные теологи и философы («китайцы») воссоздают дробную картину вещественного мира («сверкает целый мир на стенах»), суфийские мудрецы «полируют» свое сердце, очищая его от низших страстей, дабы оно стало «зеркалом», отражающим Творца и Его творения. Вместив образ Бога в свою душу, человек одновременно «принимает в себя» и весь мир («красок буйство и горенье»), поскольку последний является лишь «преломлением» красоты своего Создателя («солнечного света»). «Рум» — мусульманское наименование Малой Азии (как бывшей части Римской, т. е. Византийской, империи), и от этого названия происходит псевдоним Руми — «румиец», «обитатель Рума». Поэтому под «ромеями» здесь могут подразумеваться суфии — последователи самого Руми.

Д. Щ.

* * *

В притче созидательная, внешняя, деятельность (искусство «росписи дворцовой») противопоставляется усилиям по очищению сердец («полировка стен»). Чем более очищаются сердца («стены») от эгоизма и прочих пороков, тем более они способны отражать красоту сотворенного Богом мира — и, в конечном счете, совершенство Самого Создателя, «по образу и подобию» Которого воссоздается, очищаясь, наш внутренний человек. Указанное противопоставление мы видим и в русских народных сказках, когда Иванушкадурачок (мечтатель не от мира сего), презираемый старшими братьями (хваткими хозяйственниками), в результате получает в жены царевну (мудрость) и царство, а братья остаются при том, что имели, а то теряют и это…

М. Х.

Состязание между ромеями и китайцами

«В искусстве красок, — молвили китайцы, —Опередить нас лучше не пытаться!»Но слово предоставили ромеям:«Ну что ж, мы тоже рисовать умеем!»Китайцам и ромеям приказали,Чтоб расписали стены в царском зале:Тем и другим отдав по половине,Завесу поместили в середине.Китайцы краски, кисти закупилиИ к росписи дворцовой приступили,Да и ромеи тоже не зевали —До блеска стены отполировали.Им тайна зеркала была известна:И круг земной, и даже свод небесныйСпособно зеркало изобразить,Всю многоцветность мира отразить,Поскольку красок буйство и горенье —Лишь солнечного света преломленье.Но вот китайцы завершили труд,И входит царь произнести свой суд.Вошел — и ахнул: в красках драгоценныхПред ним сверкает целый мир на стенах!Тут занавес убрали поскорее,Чтобы взглянуть, что сделали ромеи, —И вот правитель, крайне пораженный,Увидел тот же мир, но отраженный,Поскольку эта половина залаКрасу другой зеркально отражала!..…Чтоб стал твой мир прозрачен и лучист —Ты сердце, словно зеркало, очисть!..

Царь Соломон и удод

Здесь в иносказательной форме разрешается вопрос о том, почему даже мудрейшие суфийские шейхи (удод — символ мудрости) порой попадаются в «тенёта» ошибок и несчастий. Это происходит по воле Бога, определяющего судьбу каждому творению, которую ни один мудрец не в силах изменить. На более глубоком уровне «ошибки» людей просветленных связаны с чередованием мистических «дня и ночи» — «откровения и сокрытия» Лика Аллаха («Так происходит, если хочет Бог // Затмить мне взор, чтоб видеть я не мог!..»). Ср. развитие той же темы у Саади: «В своей способности к созерцанию Бога не всегда одинаков святой — она у него колеблется между озарением и слепотой. Бог то показывает Себя ему, то скрывается от него» («Гулистан», глава «О нравах дервишей», пер. Рустама Алиева).

Д. Щ.

* * *

В притче прекрасно выражена идея единства всех людей, благодаря которому «поймут друг друга тюрок и индус». Люди, особенно дети, зачастую сближаются и вступают в дружбу, несмотря на социальные, национальные, культурные и т. п. различия. Препятствия для дружбы, искусственно воздвигаемые из соображений элитарных, сословных, вероисповедных, расовых и т. п., приносят вред самой идее общечеловеческого единства — тому, что «…души связывает тесно // Союз не только мысленно-словесный». А разрушение солидарности, единящей всех людей, не только не дает уникальности каждой души («птицы» из притчи) быть востребованной в контексте всечеловеческой цивилизации, но и провоцирует бесчисленные конфликты — вплоть до мировых войн.

М. Х.

Царь Соломон и удод

Царь Соломон, во всем своем величье,Уселся принимать посольства птичьи:Любому зверю, всякой птице рад,Царь понимал слова всех стай и стад,Поскольку души связывает тесноСоюз не только мысленно-словесный.И иногда, я утверждать берусь,Поймут друг друга тюрок и индус,Порой же тюрок не поймет и тюрка,И выглядят они, как два придурка.Нас единит не близость расстоянья,А цель души и сердца состоянье.И вот сошлись создания у тронаПремудрого владыки Соломона,Чтоб каждый мог талант свой предложитьИ Соломону службу сослужить.Настало время выступить удоду:«Я, — говорит, — отыскиваю воду,Могу узреть я прямо с облаковПодземный ключ. Вот мой талант каков!Мне видно сверху: хоть земля черна,Но влагу чистую таит она.В пустыне жаркой вам я пригожусь,Во славу Соломона потружусь!»«Что ж, — молвил царь с улыбкой благосклонной, —Коль ляжет путь наш по степи сожженной,Мы без тебя не сделаем ни шага,Поскольку влага есть прямое благо!»Но ворон был завистливый придворный.Он, воспылав к удоду злобой черной,Вскричал: «Того не может быть никак!Я видел — бился брат его в силках,А если б с неба видел он хоть что-то,То не попал бы никогда в тенёта.Удод сей прозорливости лишен,Убог и в хвастовстве своем смешон!»А царь в ответ: «Вот первое заданьеТебе, удод: себе ты в оправданьеСкажи хоть слово, мудрость изреки,Из черной речи — влагу извлеки!»Сказал удод, негодованья полон:«О царь, не верь тому, что крикнул ворон!Клянусь тебе — чем выше мой полет,Тем лучше виден ток подземных вод.Когда ж судьба готовит мне силки,Они невидимы, хоть и близки:Так происходит, если хочет БогЗатмить мне взор, чтоб видеть я не мог!..»

Мотылек и ветер

По-арабски «рух» означает и «ветер», и «дух». В данном рассказе ветер символизирует Дух Божий, встреча и единение с которым — цель усилий суфия. Однако греховное состояние человека заставляет его уклоняться — «убегать» от Бога (ср. слова Адама после грехопадения, приведенные в Библии: «Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся» — Быт. 3, 10, а также слова Давида: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?» — Пс. 138, 7).

Д. Щ.

* * *

Мотылек в этой притче символизирует состояние крайне эгоистичной души, стремящейся в целях самооправдания обвинить всех остальных в беззаконии и злодействе («он мучит безвинно, гоняет нас всуе»). Такие люди, активно противодействующие вере и духовности (ненавидящие «ветер»), умоляют о «суде» над другими, сами же пускаются в бегство, «лишь явит Свой лик Судия», — и возникает угроза суда над ними самими.

С другой стороны, мотылек, спасающийся от ветра, — образ крайне слабой (обладающей «еле слышным» голосом) души, которая на самом деле не в состоянии перенести соприкосновения с Духом Божьим, устоять в Божественном Присутствии («ветер»). И, всё же, такая душа хочет добиться для себя «суда» — испытаний суфийского Пути…