Эпоха выгорающих супергероев: Как саморазвитие превратилось в культ, а погоня за счастьем завела нас в тупик

Это основная черта различных практик самопомощи с оттенком духовности – вера становится обязательным атрибутом рекомендаций того или иного гуру, будь то специалист по восточной духовности или астролог, гадалка, раскладывающая карты Таро, или предсказатель судьбы, якобы обладающий экстрасенсорными способностями. Всегда речь идет о вере в какие-то потусторонние явления, не поддающиеся научному объяснению. Это значит, что последователю того или иного учения нужно принять непостижимую сторону реальности, опровергающую основные положения научно-материалистического мировоззрения.

Похожий кейс попался мне в одной социальной сети на странице давней знакомой. Она астропсихолог и пишет, что деньги – прекрасный регулятор энергообмена и что сейчас Сатурн настолько мощный, что бизнес ее клиентов скоро пойдет в гору. Все эти рассуждения подводили к тому, что она повышает цену на свои услуги.

Многие гуру апеллируют к достижениям науки, чтобы повысить свой авторитет, но в этом специфика эпохи постсекулярной духовности. Старые и новые верования попадают в эклектичную культурную среду, в которой буддийские монахи становятся коучами по саморазвитию, а тексты стоиков – настольными книгами предпринимателей Кремниевой долины.

На популярном портале «Хабр» можно найти занимательную статью [39] о распространении неостоицизма в среде ведущих предпринимателей-стартаперов. В числе ярких популяризаторов древнего философского учения с акцентом на духовных практиках самосовершенствования Джек Дорси (основатель Twitter), Брэд Фелд (венчурный инвестор), Кевин Роуз (основатель Digg), Блейк Ирвинг (генеральный директор GoDaddy).

Инженер в сфере разработки Адам Пирси в статье «Стоицизм в технологиях» рекомендует следовать рекомендациям философов-стоиков, чтобы сохранять эмоциональное спокойствие в работе и справляться с трудностями. Он описывает различные стрессогенные ситуации, в которых человек, занятый в ИТ-сфере, может сталкиваться с психологическими трудностями. Например, в разработке программного обеспечения это происходит при проверке кода, то есть когда код выставляется на всеобщее обозрение. Автор констатирует, что это «мучительное время для любого разработчика, независимо от того, являетесь ли вы младшим или даже главным архитектором». И тут на помощь приходят рекомендации Марка Аврелия, Сенеки или Эпиктета – древнеримских мыслителей, разработавших целую философию жизни со списком практических рекомендаций и медитативных техник.

39

https://habr.com/ru/articles/527964/.

Но что такое духовность и всегда ли она имеет отношение к религиозному или мистическому опыту особенных людей, подобно герою фильма Дж. Джармуша «Пес-призрак: путь самурая», следующих той или иной религиозной традиции? Действительно, духовность – крайне размытое понятие, под ней можно понимать самые разные практики: какой-то мистический или религиозный опыт, медитации и молитвы, особые формы общения с учителями мудрости, священниками или наставниками. Можно рассуждать о духовных ценностях в контексте эстетического опыта и общего уровня внутренней культуры человека. Упоминания духовности мелькают в речи различных «экспертов» – от лайф-коучей до квантовых психологов, а также на тренингах личностного роста и в группах самопомощи вроде программ для «Анонимных алкоголиков».

В поздних лекциях Мишеля Фуко есть рассуждения о духовности, которые помогут нам зафиксировать некоторые важные моменты. Под духовностью мыслитель предлагает понимать совокупность практик, поисков, форм опыта, затрагивающих тему изменения образа жизни, аскетические техники и практики самопознания. Кроме того, духовность включает разные формы заботы о себе, в которых присутствует идея некой энергии, силы или духовного пути, выходящая за рамки научной картины мира и материалистического мышления. В духовности, понимаемой столь широко, человек интерпретирует себя как существо, не ограниченное биологическим телом и жизнью от рождения до смерти, или как минимум придерживается взглядов, что для поддержания физического и ментального здоровья недостаточно научно-медицинских рекомендаций. Нечто потустороннее, выходящее за рамки физической реальности, тем или иным образом присутствует в контексте различных практик селф-хелпа.

Несколько лет назад я переводил книжку специалиста по самопомощи Мелоди Битти «365 дней для улучшения осознанного контакта с Богом, собой и другими людьми». Автор стала известной благодаря рассказу о своем сложном пути от алкоголизма и наркозависимости к трезвой жизни. Текст представляет собой своего рода дневник, в котором речь идет о ценностях и их роли в повседневной жизни. Наряду с обычными навыками заботы о себе вроде правильного питания и здорового сна автор говорит и о некой «высшей силе».

Эта тема занимает важное место в 12-шаговых программах реабилитации людей, избавляющихся от алкоголизма или любой другой зависимости. При этом авторы этих программ позиционируют себя как нерелигиозные сообщества, а саму «высшую силу» предлагается понимать каждому по-своему. Кому-то близка трактовка традиционных религий, а кто-то представляет себе нечто вроде энергии в духе квантовой физики. Несмотря на то что эффективность этих программ научно не доказана, в них участвуют многие люди по всему миру, включая Россию.

Человек стремится к глубинным духовным переживаниям на протяжении многих тысяч лет. Знакомый рассказал, как встретил в 2013 году на выставке в Лондоне писателя Кабакова. Друг знакомого, атеист, начал задавать литератору каверзные вопросы, провоцируя высказаться об Айн Рэнд, писательнице и философе, одной из главных идеологов «расправляющих плечи» титанов-достигаторов. Он с энтузиазмом восхищался ее «супергеройской» философией, вдохновляющей уверенных в себе self-made men по всему миру. Кабаков в ответ сказал, что, стоит людям высадиться на необитаемом острове, они первым делом построят храм в честь какого-нибудь божества. Эта тяга к неизведанному, божественному настолько глубоко укоренена в природе человека, что никакой атеизм и материальное благополучие ее не победят.

При упоминании духовности первым делом на ум приходят такие традиционные религии, как христианство, ислам и буддизм. Однако и они подверглись существенным метаморфозам в современном мире. Чтобы привлечь внимание к религии, используются современные коммуникационные технологии и рекламные средства из арсенала рыночного маркетинга. На образовательной платформе «Арзамас» мне попался выпуск подкаста «Отвечают сирийские мистики» «Выгорание, или Где найти силы на вдохновение», в комментариях к которому очень много слов благодарности. Как могут помочь современному выгорающему достигатору рекомендации отшельников, живших много веков назад, загадка. Но факт остается фактом.

Другая история: наткнулся на ютьюбе на канал, посвященный жизни современного католического монастыря, где регулярно публикуются видеоролики о буднях монашеской жизни, разговоры с насельниками, а также духовные беседы. Там тоже немало подписчиков, и наверняка есть доход от монетизации и донатов.

Важно подчеркнуть, что традиционные религии вынуждены конкурировать с большим количеством «малых повествований», каждое из которых предлагает постсекулярному человеку свой набор техник самопомощи и духовных ценностей. Откровенно коллективистский характер этих ценностей противоречит мейнстримной идеологии радикального индивидуализма человека-достигатора.

Постсекулярная духовность эпохи «текучей современности» предоставляет большое разнообразие ценностных ориентиров и методик заботы о себе. Не в последнюю очередь это связано с рыночной реальностью, ориентированной на те формы самореализации, которые вписаны в контекст жизни человека-достигатора. Все перечисленные в предыдущих главах черты такого человека дополняются характерными для этой модели жизни и поведения «духовными ориентирами». Здесь понятия денежного потока, женской энергии и расширения границ сознания тесно переплетаются с древними и новыми духовными учениями.