История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации
Шрифт:
§ 299. Народный пиетизм и его опасности
В конце XII в. уже не считалось, что духовного совершенства можно достичь лишь в монастырской келье. Многие верующие старались подражать Христу и Апостолам, оставаясь в миру — как, например, лионские вальденсы, последователи богатого купца Петра Вальдуса, который, раздав все свое имущество беднякам, проповедовал добровольную нищету, или гумилиаты в Северной Италии. [541] Большинство из них все же оставались в лоне церкви, однако некоторые отрицали необходимость церковных обрядов, даже святых таинств, ставя превыше свой непосредственный опыт единения с Богом.
541
Обе секты были отлучены от церкви в 1184 г. папой Луцием III.
В Северной Европе — Фландрии, Нидерландах, Германии — возникали небольшие женские общины так называемых бегинок, [542] в которых физический труд сопутствовал молитве и проповеди. Не столь многочисленными, но так же приверженными принципам нищеты и духовного самосовершенствования были мужские общины бегардов. [543]
Вдохновленное идеалом vita apostolica, это народное религиозное движение напоминало вальденсов, которым было присуще неприятие как мира, так и католического духовенства.
542
Некоторые авторы считают их наименование производным от альбигойцев, см.: Ozment. The Age of Reform, p. 91, n. 58; Gordon Leff Heresy in the Later Middle Ages, I, p. 18 sq.
543
См.: E.W. McDonnell. The Beguines and Begards in Mediaeval Culture, passim.
544
Христос возгласил: «Мы с тобой сплочены столь естественно (genaturt), что меж нами нет никакого зазора!» (цит. по кн.: Robert E. Lerner. The Heresies of the Free Spirit in the Late Middle Ages, I, p. 19. Аналогичный любовный опыт (minne) описан фламандской бегинкой, одним из крупнейших мистиков и поэтов XIII в.; см.: Hadewijch. Complete Works, pp. 127–258.
545
См.: Lerner. Ор. cit.. p. 38 sq.
Папы и теологи были склонны обвинять бегардов и бегинок в ереси [546] и, по традиции, в оргиях, свершающихся по наущению дьявола. Но истинная причина их преследования заключалась в ревности духовенства, предпочитавшего видеть в благочестии бегинок и бегардов лишь гордыню и лицемерие. [547]
Согласимся, что религиозная экзальтация действительно неоднократно приводила к инакомыслию и даже, с точки зрения церковных властей, к ереси. Впрочем, в XIII–XIV вв. еще не существовало четкой границы между ортодоксией и инакомыслием. С другой стороны, некоторые религиозные сообщества выдвигали непосильные для человека требования к его религиозной жизни. Церковь, чувствуя опасность подобного идеализма, жестоко его карала, тем самым упуская шанс удовлетворить потребность верующих в более искренней и глубокой христианской духовности. [548]
546
Некоторые общины действительно разделяли взгляды катаров; см. цитату из Деицигера: Ozment, p. 93, п. 63.
547
Столь несправедливое обвинение объясняется тем, что к концу XII в. монахи уже не проявляли прежнего религиозного усердия и охотно пользовались предоставленными им привилегиями. См.: Lerner. Ор. cit., р. 44 sq.
548
Ozment. Ор. cit., р. 96; см. также: Leff. Ор. cit., I, р. 29 sq.
В 1310 г. в Париже была сожжена Маргарита Порет, первая отмеченная в истории последовательница секты Свободного Духа (которую, несмотря на очевидное сходство, следует отличать от движения бегинок и бегардов). Сестры и братья Свободного Духа [549] решительно порвали с церковью, исповедуя радикальный мистицизм, требующий растворения человеческой души в Боге. Противники движения обвиняли его адептов в признании возможности человека достичь в земной жизни столь полного духовного совершенства, что он теряет способность грешить. Еретики считали ненужным посредничество церкви, поскольку "Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода" (2Кор 3:17). Тем не менее, нет никаких оснований причислять их к антиноминалистам; напротив, адепты полагали, что обрести unio mystica возможно лишь посредством строгих самоограничений. В результате своей практики они чувствовали себя столь слиянными с Богом-Отцом и Христом, что некоторые из них утверждали: "Я — Христос, и даже превыше!.." [550]
549
См.: Leff. Ор. cit., I, pp. 310–407: Lerner. passim.
550
См. тексты, приведенные Лернером, р. 116 sq.
Несмотря на то, что Маргарита Порет была сожжена на костре, ее сочинение "Зерцало простецов" распространялось во множестве копий и было переведено на несколько языков. Следует уточнить, что авторство Маргариты Порет было установлено лишь в 1946 г., но популярность этого сочинения среди верующих свидетельствует о том, что ее взгляды не казались современникам целиком еретическими.
"Зерцало" содержит, в частности, диалог, в котором Любовь и Разум оспаривают друг у друга право наставлять человеческую душу. Автор выделяет "семь ступеней Благодати", восходя по которым, верующий достигает слияния с Богом. На пятой и шестой «ступени» Душа исчезает или «отделяется», становясь подобной Ангелам. Однако на седьмую ступень, т. е. unio, можно взойти только после смерти, в Раю. [551]
551
«Ересь» Маргариты Порет заключалась в ее «пассивности»: богослужение, пост и молитва не нужны, так как «Бог уже с нами». См. тексты и их анализ в кн.: Lerner. Ор. cit., p. 200 sq.
Многие произведения авторов, принадлежащих к движению Свободного Духа, приписывались Мейстеру Экхарту. Наиболее известные из них — псевдопроповеди 17, 18 и 37. [552] В трактате "Schwester Katrei", повествующем об отношениях одной из бегинок с Мейстером Экхартом, сестра Катрей призывает своего духовника: "Господин, возрадуйтесь вместе со мной: я стала
Богом!" После чего Экхарт предписывает ей трехдневное затворничество в храме. Согласно этому сочинению, как и «Зерцалу», слияние души с Богом достигается посредством духовной практики. Основной вклад, внесенный движением Свободного Духа в теологию, — представление о возможности осуществить unio mystica в земной жизни. [553]552
В последней содержится такое утверждение: «Тот, кто отрекся от мира и кто целиком исполнен Божьей воли […] одновременно и человек, и Бог […] Его тело столь пронизано Божественным Светом […] что он может называться богочеловеком».
553
См.: Lerner, pp. 215 sq., 241 sq.
§ 300. Бедствия и надежды: от флагеллантов к devotio moderns
Кризису западной церкви в XIV в. [554] сопутствовали стихийные бедствия и зловещие космические знаки: появление кометы, солнечные затмения, наводнения. Кроме того, в 1347 г. началась страшная эпидемия чумы, "черной смерти". Шествия флагеллантов были призваны умилостивить Бога. [555] Это народное религиозное движение проделало путь от ортодоксии к инакомыслию. Действительно, флагелланты, признавая свою богословскую неискушенность, полагали, однако, что самоистязание дает им чудотворную и харизматическую силу, равную церковной, за что и были запрещены Климентом VI в 1347 г.
554
Авиньонское пленение (1309–1377); Раскол католической церкви (1378–1417), когда одновременно правили два (а случалось, и три) папы.
555
Явление, имевшее предысторию. Флагелланты впервые устроили шествие в Перудже в 1260 г., когда, согласно пророчеству Иоахима Флорского, должен был наступить седьмой век христианской церкви. В последующие десятилетия движение получило распространение в Северной Европе, но затем напоминало о себе лишь редкими вспышками, разгоревшись с необычайной силой в 1349 г.
Чтобы замолить не только собственные прегрешения, но и грехи человечества, процессии флагеллантов, иногда многотысячные, во главе с «учителем» шествовали от города к городу. В каждом из них они, распевая гимны, направлялись к кафедральному собору, перед которым образовывали несколько кружков. Стеная и плача, флагелланты призывали Бога-Отца, Иисуса Христа и Святую Деву, а затем бичевали себя с таким усердием, что их спины превращались в кровавое месиво. [556]
556
См. документы, проанализированные в кн.: Leff. Heresy, II, p. 485 sq. Каждый флаггелант был обязан дважды в сутки бичеваться публично и дважды в уединении, по ночам.
Впрочем, вея эпоха была словно заворожена страхом смерти и загробных мук, заслонявшим надежду на последующее воскресение. [557] Произведения искусства (надгробные памятники, скульптура и, в особенности, живопись) с болезненной дотошностью воспроизводили различные стадии трупного разложения. [558] "В наше время кругом мертвецы и могилы". [559] "Пляска смерти", когда танцор изображает самое Смерть, которой увлекались все сословия (короли, нищие, церковные иерархи, купцы и т. д.) сделалась любимым сюжетом живописи и литературы. [560]
557
Francis Oakley. The Western Church in the Later Middle Age, p. 117.
558
Ср. ценнейшие свидетельства, приведенные в кн.: T.S.R. Boase. Death in the Middle Ages.
559
Jurgis Baltrusaitis. Le moyen ^Age fantastique, p. 236. «Закат средневековья полнился образами растерзанных тел и скелетов. Хихиканье человеческих черепов и клацанье костей сливались в единый гул» (ibid.).
560
Baltrusaitis, p. 235 sq. Этот образ и его трактовка, восходящие к эллинизму, тем не менее, проникли в средневековую Европу из Азии, возможно, с Тибета; ср.: Baltrusaitis, р. 244 sq. См. также: Boase. Death in the Middle Ages; и в особенности: Norman Cohn. Pursuit of the Millenium (revised ed.), p. 130 sq.
В эту эпоху кровавых жертвоприношений и пособий по ars moriendi исключительную актуальность приобретает образ Скорбящей Богоматери, а также учение о Чистилище. Хотя существование Чистилища было официально признано папством лишь в 1259 г., [561] народному религиозному сознанию издревле была свойственна вера в действенность заупокойной мессы. [562]
Состояние кризиса и безнадежности усилило стремление верующих к более искренней религиозной жизни. Поиск мистического опыта подчас приобретал гротескные формы. Религиозные фанатики Баварии, Эльзаса и Швейцарии объявили себя "друзьями Бога". Их влияние восприняли не только миряне различных сословий, но также и некоторые монастыри. Последователи Мейстера Экхарта Таулер и Сузо распространяли его учение в упрощенном виде, чтобы сделать доступным широкому кругу верующих и одновременно затушевать его сомнительные, с точки зрения церкви, положения.
561
См.: Jacques Le Goff. La naissance du Purgatoire, pp. 177 sq., 381 sq.
562
См. примеры, приведенные в кн.: Oakley, Ор. cit., р. 117 sq. Также становится все более модным прибегать к помощи небесных исцелителей: Св. Блэза, в случае болезней горла, Св. Роха, чтобы избежать чумы.
Об Иогане Таулере (ок. 1300–1361) известно довольно мало, а традиционно приписывавшиеся ему сочинения, как выяснилось, принадлежат другим авторам. [563] Следуя учению Экхарта о рождении Бога в душе верующего, Таулер наставлял: нужно искоренить "собственную волю, не совершать никаких поступков, позволяя душе лишь кротко и простосердечно внимать Богу". Разуму следует погрузиться "во мрак Божественной тайны, и затем раствориться в простом и не имеющем образа Всеединстве, где теряются все различия, не существует ни объекта, ни чувств". Согласно Таулеру, подобное единство, а не поиск благодати, и есть конечная цель мистического опыта.
563
Только в 1910 г. удалось установить принадлежность Таулеру нескольких проповедей, сохранившихся целиком или в отрывках.