Курс лекций по истории Восточных философий (ориентософии). Том первый. Протософия
Шрифт:
До прихода Арийских племен на Север Индии в Пенджаб (нынешняя территория Пакистана) в Индии существовала крайне развитая и сложная цивилизация, которая получила имя по месту раскопок одного из ее городов - Мохенджо Даро. Цивилизация имела развитые традиции градостроительства, обладала тонким художественным вкусом, знало мореплавание...
http://www.vidhyaardhi.com/wp-content/uploads/2015/09/image_1705_2e-Mojendo-Daro.jpg
Рисунок 3. Мохенджо-Даро (современная реконструкция)
Известно о крайне тесных контактах Мохенджо-Даро с Шумером. Вот в общем то и все. Текстов, сколь ни будь обширных и расшифрованных - нет. Отдельные печати и обрывки элементов религиозного культа - вот все, что известно о том времени. Как представляется, Арии не были причиной смерти цивилизации Мохенджо-Даро. По каким-то иным неизвестным причинам она была стремительно уничтожена то ли в результате междоусобных браней, то ли в результате стихийных бедствий - Бог весть. Но носители цивилизации продолжали жить, ее культура не исчезла столь же бесследно как ее тексты и городские кварталы. Пришедшие Арии столкнулись с население говорившем на принципиально не похожем языке нежели язык завоевателей, антропологически
Столкновение с "Другим" это всегда стресс. Но это и не только стресс. Это всегда испытание и осмысление. Испытание на прочность своей мировоззренческой системы и осмыслении самого себя, возможность осознать себя как некое отдельное Я. Нет, конечно не сразу, разумеется не в форме рационально поставленной задачи... Иногда вопрос о самой себе культура стыдливо прячет... Вопрос прячет, а вот ответ дает всегда. Риши осмысливали увиденное, во внутренних диалогах спорили с услышанным,
http://historiosophy.ru/images/photos/medium/shop7918-4.jpg
Рисунок 1. Индоарии
неизбежно вспоминали свое прошлое. И рождался ответ. Ответ в форме гимнов, конкретных заклинательных формул. Видимо именно желанием осмыслить имеющиеся знание запечатлённых в устные передачи Вед и увиденного в Индии заставило спорить, обсуждать и комментировать по поводу ведических лет еще за 500 лет до их записи [Индийская философия: 263]. Уже в начале первого тысячелетия до н.э. есть четкая традиция толкования, устного толкования текстов. Ибо в основе вед не простая молитва или просьба о помощи. Отнюдь. Значительная часть Вед - это конкретный ритуал обязывающий божество выполнить ту или иную просьбу. В этом смысле разделение Вед на отдельные части и познание ведического знания в рамках отдельных автономных текстов вещь бессмысленная. Веды - это единый комплекс, имеющий вполне ясную задачу: обязать, навязать правящим силам мира волю людей.
Веды в текстуальном, узком значении слова это: "четыре собрания текстов (самхита), составленные между началом 2 тысячелетия и XI в. до н.э.: "Ригведа", "Самаведа", "Яджурведа" и "Атхарваведа". Они были кодифицированы в течение первой половины 1 тыс. до н.э." [Канаева: 19]. Самая древняя и уважаемая это Ригведа из которой многие последующие авторы черпали информацию и смыслы для составления остальных текстов. В середине первого тысячелетия до н.э. Веды были записаны. Имелось как минимум пять (!) редакция Вед, до нас дошла лишь одна (!!). Ригведа - это сборник гимнов, отдельных диалогов и просто реплик. Как правило они посвящены Богам, но есть слова буквально стенографический фиксирующие отдельные реплики неких лиц во время совершения того или иного ритуала. Весь этот массив информации представляет собой изумительное поле для реконструкций, предположений и носит характер открытого комплекса, то есть такого текстуального материала который не имеет характера безусловного догматического толкования, всегда оставаясь в сфере возможного и чуть-чуть иреального.
Около восьмого века до н.э. стали появляться определенные комментарии к Ведам. Коментарии составленные официальными знатоками и толкователями текстов, людьми чья професия и смысл жизни осуществление ритуалов - Брахманами. "Наиболее древними и авторитетными из них считаются "Айтарея-брахмана" и "Каушитаки-брахмана", относящиеся к "Ригведе". Другими наиболее известными являются относящиеся к "Самаведе" "Шадвимша-брахмана"; к "Черной Яджурведе" - "Тайттирия-брахмана", к "Белой Яджурведе" - "Шатапатха-брахмана". Брахманы включали широкий круг тем: правила жертвоприношения, объяснения различных типов предписаний, изложения мифов и предфилософские идеи (в "Шатапатха-брахмане", к примеру, обсуждаются проблемы первоначала мира и космогенеза, соотношения мышления и речи, которой в брахманах вслед за ведами придается статус космической силы)" [Канаева: 23]. Комментарии Брахманов как представляется это безусловный фиксированный ответ культуры Индоариев на тот стресс, который они испытали, ворвавшись в Индию и столкнувшись с новыми идеями, смыслами... природой в конце концов. В это время формирования официальных доктрин профессионалами ритуального дела, создается иной пласт толкований, иной паст осмыслений. Культура Вед, сильнейшая мутация культуры Ариев и древней культуры Индии, страсть к мистике и так присущая всем Ариям склонность к правде и истине (вспомним Зароостризм, где у древних Иранцев - родственников Индоиранцев эта страсть оформилась в соответствующие культовые формулы) приводила к тому, что отдельные, не чуждые брахманического знания личности ощущали себя лишними в формирующейся каноничной и завязанной на мельчайших телесных ритуальных формулах культуры брахманизма. Эти люди покидали свои селения и уходили в леса, уходили неся в своих сердцах дух скептицизма, жажды правды и иной, недоступной брахманам свободы. Индия богатая на дары природы, богатая отдельными государствами, многообразная в своих племенных различиях позволяла этим отшельникам существовать и даже проповедовать. Так постепенно складывается третий корпус ведических книг: Араньяки ("Лесные книги"). Они "создаются в период VIII-VI вв. до н.э. По содержанию они еще весьма близки брахманам,
но в них уже гораздо меньше говорится о деталях ритуала, зато больше рефлексии: рассуждений о смысле обрядности, попыток рационального обоснования брахманизма и социального статуса брахманского сословия. Наиболее известной является "Айтарея-араньяка", в которой заметен новый подход к человеческой личности и придается новый, философский смысл понятию атман (санскр.– Я, душа): хотя в "Айтарея-араньяке" атман пока еще обозначал индивидуальное я, но там содержится намек на идею тождества атмана и Брахмана - индивидуального я и абсолютного первоначала бытия" [Канаева: 23]. Лесные отшельники имели возможность остановится и подумать над проблемами мира и Человека, их сосреодоточенное уединение легализовалось культурой Вед, направленных на медитацию и аскетические подвиги. Многообразие Индийской природы, этнических осоенностей, продолжающее дифузия арийской и местных культур все это давало повод удивляться и вело к неизбежному выходу за пределы мифа и религии в их узком родоплеменном смысле.
В этот же период формируются наиболее древние тексты из Упанишад, "это тексты, излагающие эзотерическое (сокровенное) знание, передаваемое от учителя к ученику и доступное лишь немногим избранным. Под этим общим именем известны более 200 текстов, которые начинаются создаваться, вероятно, около VIII- VI вв. до н.э., наиболее поздняя была написана по распоряжению шаха Акбара около XVI в. Корпус упанишад делят на ранние и поздние. Ранние - написанные до V в. до н.э., к ним относятся "Брихадараньяка", "Чхандогья", "Тайттирия", "Айтарея", "Каушитаки", "Кена", "Иша", "Шветашватара" и др. К поздним относят "Муктика", "Пинда", "Гарбха", "Йога", "Санньяса", "Мантра", "Шайва", "Вайшнава" и др. Особо выделяют 13 основных упанишад (преимущественно из числа ранних), которые считаются оригинальными, остальные рассматриваются как неоригинальные, эпигонские. Упанишады впервые были записаны в 1656 г., когда султан Дара Шакох заказал перевод с санскрита на персидский язык 5 упанишад. В 1801-1802 гг. около 250 упанишад переведены на латынь с фарси французом Анкетилем дю Перроном, 123 из них признаны подлинными" [Канаева: 23-24]. Нам известны имена и наиболее древних авторов Упанишад: Шандилья, Яджнявалкья, Уддалака. Причем следует подчеркнуть, что Упанишады составлялись не только брахманами, но и кшатриями (сословием воинов и царей).
Араньяки и Упанишады структурно завершают цикл ведических текстов (веданту). При этом они могут завершать весь цикл текстов, а могут являться структурной частью брахманов, но опять-таки завершающих конкретную Веду. В этом случае тексты относятся к классу Веданг (см. Таблицу 1.). Веданта и Веданга (тексты написанные до V в. до н.э.) имеют класс священных текстов, источник которых само божество. А тексты, входящие в веды после указанной даты Смрити. Они написаны отдельными авторитетными мыслителями и носят на себе печать ограниченного человеческого знания (об этом подробнее в последующих лекциях).
Таблица 1. Классификация древних индуистских писаний
http://indianroom.ru/wp-content/uploads/2014/07/Hinduscriptures.jpg
Но вернемся к рубежу тысячелетий, когда на севере Индии формируется протофилософская система. Исследователи, внимательно изучившие этап зарождения в Индии философского знания, отмечают на серьезную роль в этом процессе трех аспектов
1.Здесь присутствуют два универсальных понятия мирового закона - Рита и Кама. В ведийских гимнах сказано, что все три части мира управляются силой, называемой Рита (букв. "закон, мировой порядок"). Рита называется первоосновой мира и действующих в нем законов. В гимнах сказано, что благодаря Рите Солнце перемещается по эклиптике, сменяют друг друга времена года, рассвет рассеивает ночную тьму. Ей подчиняются даже боги. Но сама Рита оказывается зависимой от человека. Эта зависимость выводится из мифологической идеи неразрывной связи процессов природы с циклом жертвенных действий, ритуалов. В ведийском мировоззрении ритмическое функционирование космического механизма обусловливалось тем, что боги и люди участвовали в годовом цикле жертвоприношений, которыми взаимно усиливали друг друга, как бы воспроизводили или подпитывали силы, приводящие в движение Космос. Поскольку культовая практика жрецов, творцов и исполнителей гимнов воспринималась ведийскими ариями как органическая часть мирового процесса, обеспечивающая торжество мирового порядка (Риты), защита от угрожающего всему живому хаоса, постольку надлежащее исполнение ритуалов становилось механизмом воздействия на космические силы. Позже, в упанишадах и эпосе, Рита будет заменена более абстрактным понятием кармы. Другая космическая сила - Кама (санскр.
– "чувственная любовь", "желание") также является результатом абстрагирования. Кама называется в гимне "Насадия-сукта" творящей космос силой, "первым семенем мысли" (Х. 129).
2. В ведах мы встречаемся с вполне философскими, абстрактными понятиями бытия (сат) и небытия (асат), но их концептуальное наполнение пока еще во многом мифологическое. Так, в Атхарваведе (Х. 7) приводятся размышления о возникновении сущего (сат) из несущего (асат). Они провозглашаются сосуществующими в Скамбхе - персонификации мировой оси, опоры вселенной, или самой Вселенной. Есть и другие интерпретации категорий сат и асат, но целостных непротиворечивых концепций бытия и небытия в самхитах еще нет.
3. В ведах можно наблюдать и предпосылки социальной философии, поскольку там уже есть рассуждения об устройстве общества, обоснования социального неравенства. Мир ведийского человека был социально неоднородным. Ко времени появления ариев на территории Индостана в их племенном строе наметилось имущественное расслоение. В самых ранних гимнах "Ригведы" выделяются кшатра - племенная аристократия и виш - народ, рядовые члены племени. В "Пуруша-сукте" "Ригведы" впервые встречается перечисление четырех основных сословий древнеиндийского общества: брахманы (жреческая аристократия), р'aджаньи (позднее - кшатрии, воинская аристократия), вайшьи (свободные общинники) и шудры (порабощенные или полупорабощенные потомки местных племен). Поместив идею прирожденного социального неравенства в число священных истин, брахманы таким образом отождествили понятия неравенства и справедливости, слив их в представлении о справедливом неравенстве, и определили таким образом неизменность устройства общественной жизни Индии на последующие тысячелетия" [Канаева: 31-32].