Основные произведения иностранной художественной литературы. Азия. Африка
Шрифт:
Средневековый поэт, как считается, младший брат правителя государства Мера Сенгуттувана («Иланго» буквально «Молодой князь»), ставший джайнским отшельником, отчего его часто называют Иланго Адихаль («Князь-отшельник»), Он является автором поэмы «Силаппадихарам» или «Шилаппадикарам» («Повесть о браслете»).
В поэме описывается история купца Ковалана и его жены Каннахи. Ковалан, увлекшись гетерой Мадави, покинул Каннахи и вернулся к ней лишь после того, как растратил все свое состояние. Безропотно ожидавшая мужа Каннахи отдала ему два своих ножных браслета, с тем чтобы, продав их, они могли начать новую жизнь. Вдвоем они отправились в столицу
Образ Каннахи воплощает в себе древние дравидские представления о сакральной женской энергии. Сдержанное поведение, терпеливое переживание страданий, женское целомудрие Каннахи являются причинами накапливания этой энергии, потенциально благой, но в то же время опасной и разрушительной. Таким образом, Каннахи становится богиней, и с этой точки зрения легенда о Ковалане и Каннахи есть история становления на юге Индии культа «патгини» (санскр. «патни»), богини, олицетворяющей женскую супружескую добродетель.
Другое объяснение произошедших событий, закон кармы, привнесено в поэму под влиянием североивдийских религиозно-философских учений. Особенно в поэме заметно влияние джайнизма, но в немалой степени присутствуют в ней идеи индуизма и буддизма. В целом «Повесть о браслете» представляет собой довольно гармоничный сплав североиндийской и тамильской культурных и литературных традиций. В ряде мест неоспоримо использование автором образов или приемов, заимствованных из древнеиндийского эпоса. В то же время поэтика «Повести о браслете» ориентирована в основном на тамильскую художественную традицию поэзии санги. Многое черпает автор из фольклора, из слоя народных религиозных обрядов. Таковы песни рыбаков, охотников, пастухов.
История Ковалана и Каннахи очень популярна на юге Индии и на Шри-Ланке. Существует множество ее версий, устных и письменных, бытующих в разных слоях общества и по-разному исполняющихся — сказителями, певцами, актерами.
Повесть о браслете / Пер. Ю. Глазова. — М.: Наука, 1966.— 221 с.
Бычихина Л. В., Лубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. — М., 1987. — С. 40–43.
Глазов Ю.Я. Предисловие // Повесть о браслете. Шилаппадикарам. — М., 1966,— С. 5—32.
Смирнова И. Краткий очерк развития тамильской литературы // Литературы Индии. — М., 1958. — С. 211–213.
Лобанова И. В., Лубянский А. М. К вопросу о взаимодействии южной и северной литературных традиций в древнетамильской поэме «Повесть о браслете» // Литература и культура древней и средневековой Индии. — М., 1987,— С. 139–149.
Beck В. Е. F. The study of Tamil Epic // Journal of Madras University. — 1972,— N 1.— P. 23–38.
Pillai S.V. History of Tamil Language and Literature. — Madras, 1956.— P. 139–145.
Zvelebil K. Tamil Literature. — Leiden; Koln, 1975.— P. 110–115.
CATTAHAP (VI в)
Сатганар (Чатганар) — автор поэмы «Манимехапей». Он был современником и другом Иланго. Это он рассказал Иланго о событиях, описанных в поэме «Повесть о браслете».
Поэма «Манимехалей» отчасти связана сюжетом с поэмой «Повесть о браслете». Сама Манимехалей — дочь Ковалана и Мадави, героев упомянутой поэмы. После гибели отца мать и дочь отреклись от мира и посвятили себя служению Будде. Однажды Манимехалей собирала цветы в саду. Ее увидел принц Удаякумаран и влюбился в нее. Однако с помощью сверхъестественных
сил Манимехалей ускользает от преследований принца и попадает на волшебный остров Манипаллавам. Там она узнает о своей жизни в предшествующем рождении и, получив дар волшебства, возвращается в родной город Пухар, где в одежде нищей бродит по улицам, раздавая пищу голодным. Правитель Пухара подвергает ее преследованиям, обвинив в том, что она послужила причиной гибели его сына Удаякумарана. Манимехалей покидает Пухар и совершает паломничество, посетив ряд городов. Она встречается с философами и проповедниками, изучает их доктрины. Познакомившись со всеми религиями и философскими учениями средневековой Индии, Манимехалей восхваляет буддизм и посвящает себя его распространению.Пропаганда буддизма составляет основное идейное содержание этой поэмы, изобилующее фантастическими деталями и многочисленными рассказами о предшествующих рождениях героев поэмы. Поэма ставит целью наглядно показать читателю справедливость буддийского понимания учения о перевоплощении и карме, а многочисленные религиозно-философские отступления — превосходство буддийской философии над всеми другими.
Манимехалей, XXX (120–134) / Пер. А. Пятигорского // Материалы по истории индийской философии, — М., 1962,— С. 65–75.
Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. — М., 1987. — С. 43–44.
Смирнова И. Краткий очерк развития тамильской литературы // Литературы Индии. — М., 1958. — С. 213–214.
Meenakshisundaran Т. Р. A History of Tamil Literature. — Annamalainagar, 1965,— P. 43–51.
Pillai S.V. History of Tamil Language and Literature. — Madras, 1956,— P. 142–157.
Zvelebil K. Tamil Literature. — Leiden; Koln, 1975.— P. 115–118.
АППАР (VII в.)
Поэт, последователь традиции шиваитского бхакти. Ему принадлежат три сборника гимнов из комплекса «Гирлянда богу», в который входят также произведения Сундарара и Самбандара. Поэт, получивший прозвище Аппар («отец»), родился в Тируваруре в семье богатых землевладельцев-велала (его настоящее имя было Маруниккияр). В юности он стал джайном и даже возглавил один из джайнских монастырей. Благодаря усилиям своей сестры, ревностной шиваитки, он обратился в шиваизм, и после чудесного исцеления от тяжелой болезни, произошедшего, как гласит легенда, по милости Шивы, он стал убежденным проповедником шиваизма, паломником по шиваитским святыням, энергичным борцом с джайнами. В 620 г. он обратил в шиваитскую веру царя династии Паллавов Махендравармана I. В возрасте 81 года умер в селении Тируппухажур.
В гимнах Аппара очень сильно личное автобиографическое начало. Он постоянно со стыдом вспоминает о своей былой принадлежности к джайнизму, раскаивается (исповедуется в грехах), резко бичует себя, нападает на джайнов. Религиозные излияния Аппара очень эмоциональны и вместе с тем облечены в изящную поэтическую форму. Достоинства его стихов таковы, что он получил от современников еще одно прозвище — Тирунавуккарасу («Царь священного языка»).
Стихи / Пер. А. М. Пятигорского // Материалы по истории индийской философии. — М., 1962 — С 136.
Стихи / Пер. А. Ш. Ибрагимова // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии, — М, 1977,- С 125–126.
Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература: Краткий очерк. — М., 1987. — С. 53–54.
Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии, — М., 1962,— С. 107–111.
Zvelebil К. Tamil Literature. — Leiden; Koln, 1975,— P. 138–139.