Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие
Шрифт:
Крещение связывает нас с благами воплощения Христова: оно дает безгрешное духовное рождение взамен плотского и усыновляет Богу [511] , истребляя силу греха и освобождая (по силе смерти Господа) от осуждения смерти. Но как в безгрешном рождении Христа оставлена была тленность плоти для целей спасительных страданий, так и в нас после крещения тление естества остается в силе, впрочем не как осуждение греховного естества (ибо грех смывается), а как средство очищения от грехов [512] , принимаемое нами с намерением подражать через умерщвление плоти вольной смерти Господа [513] . Потенциально крещение, как новое рождение, дает, сверх того, силу к нравственной чистоте и к обожению [514] . Но для осуществления этой цели произволением человека нужна еще особая благодатная помощь, и именно относящаяся к уврачеванию произволения.
511
Ibid. LXI,636A, p.219; 632B-C, p.216; 641A, p.221; LXIII,685C, p.246; III,273B. D, p.18 [р. п. II,36,37]; XV, 297C-D, p.33 [р. п. II,58–59]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.346 [р. п. I, 187]. Ambigua, PG.91, 1141A-B, f.152a; 1348B. C-D, f.238b,239a. См. гл.«Свв. Григорий…», прим.27.
512
Quaest. ad Tahl. LXI, PG.90, 636В-637А, p.219. Преп. Марк Подвижник, имея не совсем точное представление о первородном грехе, выступает и в данном случае с несколько странным мнением, утверждая, что в крещении мы освобождаемся от смерти; если же снова подпадаем ее власти (т. е. умираем), то потому, что навлекаем на себя осуждение своими личными грехами (De baptizmo, PG.65, 1025А; р. п., с.178–179). После полемики Леонтия Византийского с афтартодокетами несостоятельность этого мнения должна была стать очевидной для каждого.
513
Orat. Dom. expositio, PG.90, 880В, р.348 [р. п. I,188].
514
Quaest. ad Tahl. VI, PG.90, 280CD, p.22 [р. п. II,42]; LXI,632B , p.219; LXIV, 708A, p.258. Ambigua, PG.91, 1320A, f.227a-b. Крещение дает силу к отражению диавола (св. Григорий Богослов, Or.40, n.9, PG.36, 369В-372А; р. п. III,230–231) и к исполнению заповедей (преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG 65, 1004В; р. п., с.147).
Как Господь при крещении пред искушением принял дары Духа, так и христиане принимают от Него семь даров Духа Святого (Ис.11:1) [515] , распределяемых соответственно трем ступеням нравственного возрастания:«очищения»(от страстей),«просвещения»(ведением),«усовершения»(в премысленном мистическом единении) [516] . Все эти дары предполагают собой известные добродетели, в осуществлении которых и заключается спасение [517] . Потенциально в них осуществлен идеал нравственного совершенства. Отсюда по сообщении даров Духа подается и третье высшее приобретение искупления: нетление, обожение.
515
Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 521B-525C, p.158–160 [р. п. II,192–194] (cap. quing. III,39–42); XXIX, 365AB, p.71 (cap. quing. I,96) [р. п. II,103].
516
Ibid. LXIII,673C, p.240 (cap. quing. IV,79)
517
Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 524С, p.159 [р. п. II,192–193] (cap. quing. III, 42). Liber ascet. 2, PG.90, 914A-B, p.368 [р. п. I,75–76].
Оно подается в таинстве Евхаристии. Человек через вкушение нетленной и животворящей (обоженной в воскресении) плоти Господа причащается нетления, соединяется с Самим Богом и обожается [518] .
Так, благодать, подаваемая человеку, устраняет в нем все неестественное, укрепляет естество в первоначальной красоте и увенчивает его обожением [519] . Ею естеству дается то, к чему оно не способно само по себе [520] : она отрывает человека от первого Адама и греховного рождения и сочленяет с Новым Адамом, возрождая духовно к богосыновству [521] ; она дает ему силу [522] к»духовной добродетели», превышающей своей высотой силы естества и превосходящей всякую»естественную добродетель» [523] , совершаемую силами человека [524] под воздействием общей промыслительной благодати Духа [525] ; она, наконец, дает обожение, к достижению которого нет вовсе естественной силы в нашей природе [526] . Но, совершая все это, она осуществляет лишь то, что намечено идеей человека. Она поэтому нисколько не упраздняет естественных сил человека, а напротив, способствует их восстановлению из греховной порчи и дальнейшему развитию [527] . Мало того, она даже необходимо предполагает эти силы и в них соответствующую наклонность к восприятию ее [528] . При отсутствии этого момента она остается бездейственной [529] . Свободная воля, таким образом, составляет необходимое условие в деле спасения: спасение всегда совершается по воле, а не по принуждению [530] . Отсюда за таинственным возрождением всегда должно следовать моральное [531] . Каждому дару благодати непременно должно соответствовать свободное усилие воли человека: крещению — хранение благодати сыновства произволением [532] ; дарованиям Духа — исполнение заповедей [533] , Евхаристии — таинственное претворение в себя Христа по добродетели и ведению [534] , через кои и просиявает Его Божество в»достойных» [535] . Словом, в деле спасения необходимо предполагается не только прямое воздействие Божества на человека, но и известное сотрудничество [536] самого человека (нравственная сторона спасения).
518
Mystagogia 24, PG.91, 704D-705A, p.519 [р. п. I,178]; 21, 697A, p.514 [р. п. I, 174]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 897A, p.358 [р. п. I,196]. См. гл.«Свв. Григорий…», прим. 28.
519
Quaest. ad Tahl. LXI, PG.90, 769B, p.293; LXIII,684A, p.245.
520
Ibid. LIX, 605B, p.200 (cap. quing. IV,13); LXIV, 708A, p.258. Cap. theol. I,67 [р. п. I, 226].
521
Ambigua, PG.91, 1348C-D, f.239a.
522
В этом смысле Бог называется причиной добродетелей: Quaest. ad Tahl. LXIV, schol.24, PG.90, 732A, p.272 (cap. quing. V,2); V, schol.1, 280B. p.21 [р. п. II,227]. Expositio in psalm. LIX, PG.90, 872B, p.343 [р. п. I,214]. Св. Григорий Богослов, Or.21, n.1, PG.35, 1084A; р. п. II,143.
523
Quaest. ad Tahl. LVI, PG.90, 581D, p.188. В то время как естественный закон требует относиться к ближнему, как к себе, благодатный (духовный) требует любить его более самого себя: Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 725C, p.270 (cap. quing. V,12). Различие между естественной и духовной добродетелью (любовью) отчетливо проведено у блаж. Диадоха, гл.34. 74, с.111. 400–401; ср. также у преп. Марка Подвижника (De his qui putant 83(90), PG.65, 941CD; р. п., с.58), который различает три состояния в человеке: неестественное , resp. страсти), естественное , resp. естественные добродетели) и сверхъестественное (плоды Духа, resp. духовные добродетели). Ср. о естественных добродетелях у св. Василия Великого, In hexaem. horn. 9, n.4, PG.29, 196ВС; р. п. I.4, 143.
524
В человеке и по падении остались семена добра (Quaest. ad Tahl. XXVI, PG.90, 349В, р.62 [р. п. II,93]; ср. Cap. de charitate II,32 [р. п. I,111–112]); поэтому от воли человека зависит держаться правильного употребления своих способностей (т. е. делать естественное добро) и избегать страстей (Cap. de charitate II,82 [р. п. I,118]). Западные ученые, конечно, тут будут видеть полу–пелагианство. Но мы не обязаны смотреть на все глазами блаж. Августина. Греческие писатели никогда не отказывались от принципа синергизма и не уменьшали значения свободы по сравнению с благодатью (се. Григорий Богослов, Or.37, n.13. 15, PG.36, 297В. 300D; р. п. III.3,185,187; св. Григорий Нисский, Or. cat.36, PG.45, 92D; р. п. IV,96; яснее всего у преп. Макария: Ноm.15, n.25 (p. n.§23), PG.34, 592D; р. п., с.122 (у человека осталась свобода выбора); Ноm.27, а.22, 709А, с.219 (ум равномощен диаволу в борьбе); Ноm.20, n.7,8, 653CD, с.173 (от воли зависит уверовать); Ноm.37, n.10, 757А, с.262 (отсюда без участия воли Бог не совершает нашего спасения). Но, по учению преп. Макария, необходима и благодать — для совершенного искоренения зла (Ноm.27, n.22; 2, n.3, 465А, с.15), для духовного питания и обожения (Ноm.1, n.10; 44, n.6, 460D,784А, с.11. 285). Благодать — это другое (рядом с свободой) крыло, необходимое для того, чтобы достигнуть неба (Ноm.32, n.6, 737D, с.243). О необходимости благодати см. гл.«Грехопадение человека», прим.34.
525
Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297В, р.32 [р. п. II,58] (cap. quing. I,72).
526
Ambigua, PG.91, 1237B, f.193b-194a. Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 321A, p.47 [р. п. II,77]. Cap. theol. I,67 [р. п. I,226].
527
Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 608A, p.201; 604C, p.199 (cap. quing. IV,18). Св. Василий Великий, Comm. in Isaiam, n.5.2, PG.30, 125BC. 121A; р. п. II.4,10.7 (сочинение это преп. Максим знает как сочинение св. Василия: Ambigua, PG.91, 1080D, f.123b-124a).
528
Quaest. ad Tahl. LIX. PG.90. 605B, p.200 (cap. quing. IV,13); 604D, p.199.
529
Ibid. VI,280D, p.22 [р. п. II,42]; schol.3, 281D, p.23.
530
См. прим.5. Orat. Dom. expositio, PG.90, 880B, p.348 [р. п. I,188]. См. выше, с.96, прим.6.
531
7 Quaest. ad Tahl. VI. PG.90, 280D-281A, p.22 [р. п. II,42–43]. Преп. Марк Подвижник, De his qui putant 56 85 (61,92), PG.65, 937D. 944A; р. п., с.53,59; De baptizmo, ibid. 988C,996A, с.123,134 (благодать действует только по мере исполнения заповедей); ibid. 985C, с.120 (крещение не делает совершенным не исполняющего заповедей); св. Григорий Нисский, De proposito secundum Deum, PG.46, 289B; р. п. VII,265 (благодать дарует спасение, а получить его нужно трудами); Or. cat.40, PG.45, 101ВС; р. п. IV,106 (крещение не действенно, если человек не очищает себя от страстей); св. Григорий Богослов, Or.40, n.34, PG.36, 408D; р. п. III.3,254 (отпущение грехов зависит от Бога, сохранение [чистоты] от нас). Блаж. Диадох, гл.89, с.471–473 (благодать крещения сообщает образ Божий, а через исполнение заповедей дает и подобие).
532
Mystagogia 24, PG.91, 712В, р. 523 [р. п. I,177–178]. Quaest. ad Tahl. II, PG.90, 273D, p.18 [р. п. II,35]; LXI,636C, p.219. Отсюда называется хранительницей благодати: ibid.; Oral. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.346; 901A, p.361 [р. п. I,186,198]. Ср. св. Григория Богослова, Or.40, n., 34, PG.36, 408C-D; р. п. III,254.
533
Mystagogia 24, PG.91, 712B, p 523 [р. п. I,177–178]. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 524C, p.159 [р. п. II,193] (cap. quing. III,42); cp. LIX, 612B, p.204 (cap. quing. IV, 23). Преп. Марк Подвижник, De baptizmo, PG.65, 1012A; р. п., с.158; De his qui putant 110(118), ibid. 945D, с.63 (дары Духа проявляются по мере веры и исполнения заповедей).
534
Ambigua, PG.91, 1364С, f.245a. Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 377C-380A, p.79–80 [р. п. II,112–113].
535
Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 525A, p.160 [р. п. II,193–194]
536
Mystagogia 5, PG.91, 677C, p.502 [р. п. I,164].
При таком взаимодействии благодатных и нравственных условий, в них и через них, в душу верующего таинственно вселяется Господь, духовно срастворяя человека с Собой [537] .
Это таинственное воплощение по мере усвоения спасения совершается все глубже и глубже. В конце концов человек настолько обожается, насколько Господь уничтожил Себя в воплощении [538] и продолжает уничижать в непрерывном воплощении в душах верных. Сначала Господь, как семя, входит в душу [539] и зачинается в ней по вере [540] ; потом воплощается в добродетели плотию Своей [541] ; затем поселяется и душой Своей в ведении; наконец, воплощается и Своим Божеством [542] через существенное вселение в душу в таинстве Евхаристии. Живя так в человеке, Господь (resp. вера в Господа) производит в нем все спасительные благодатные действия: очищает, укрепляет, прославляет его [543] . Такое объединение со Христом переносит на человека все плоды искупления и спасает и обожает его.
537
Ambigua, PG.91, 1361A, f.224a (через веру и благодать Духа); 1084C-D, f.125b. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р. п. II,126]; LIV, 525A, p.160 [р. п. II,192]. Учение о таинственном воплощении Христа в душах верующих было вообще распространенным в древности (см. выше, с.28, прим.5), но особенно оно было развито св. Мефодием Олимпийским (см. ниже, с.99, прим.6) и преп. Макарием Египетским (в конкретно–наглядной форме, см. гл.«Мистика…», прим. 11, 21, 23, 25), а также (в смысле подражания Христу и перенесения в душу Его духовных сил — созерцаний) св. Григорием Богословом (Оr.37, n.12, PG.36, 297А; р. п. III.3, 85; Or.38, n.1.4,313А,316А; р. п. III, 193. 194; Or.39, р.10,17,31,34, 345В,353С,404В,408В–С; р. п. III,214,220,251,254; см. слова на Господские праздники, где вся евангельская история толкуется в применении к таинственной жизни Господа в душах верующих; ср. гл.«Свв. Григорий Богослов,…», прим. 29). Преп. Максим более всего приближается к св. Григорию Богослову, немного менее к св. Мефодию.
538
Quaest. ad Tahl. XXII, PG.90, 320A, p.45 [р. п. II,76]; schol.3, 321D, p.47 [р. п. II,239] (cap. quing. I,62); LXI,637D, p.220. Ambigua, PG.91, 1385B-C, f.253a; 1084C, f.125b. Ad Thomam, PG.91, 1040D, f.107b. Orat. Dom. expositio, PG.90, 877A, p.347 [р. п. I,187]. Quaest. ad Theopemptum, PG.90, 1400D, p.640 [р. п. I,207]. Св. Григорий Богослов, Or.38, n.13, PG.36, 325C; р. п. III.3, 202; Or.40, n.45, ibid. 424B; р. п. III,264; cp. or.1, n.5, PG.35, 397C-400A; р. п. I.3,5.
539
Cap. theol. II,11 [р. п.1,236].
540
Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C, p.91 [р. п. II,126]; XXII,321B, p.47 [р. п. II,77].
541
Ibid.; Orat. Dom. expositio, PG.90, 889C,897A, p.354,358 [р. п. I,193. 196]. Cap. quing. I,9.
542
Ambigua, PG.91, 1360C. 1364C, f.243b. 245a.
543
Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90,525AB, p.160 [р. п. II,194]. Отсюда никто, согрешая, не имеет права ссылаться на немощь естества, ибо единение с Логосом достаточно укрепляет его: ibid. LIV, schol.31,563А, p.164 [р. п. II,316] (cap. quing. III,46).
Екклесиология
Что Господь совершает в каждом верующем, то совершает и во всем мире через Церковь Свою [544] , которая есть тело Его [545] , получающее от Него силы к обожению [546] и объединяющее собой всех людей — и иудеев и язычников,«два народа» [547] , как любили выражаться в древности [548] . Как тело Христово, Церковь есть непрестанно продолжающееся и ширящееся воплощение Господа [549] , подобное воплощению Его в маленькой церкви души каждого верующего. Оно имеет охватить собой всех, предназначенных быть членами тела Его [550] . В этом именно теле Христовом и совершается спасение каждого верующего: в нем заключены все благодатные и нравственные условия спасения — благодать таинств, с одной стороны [551] , и живая вера во Христа [552] , жизнь [553] и учение христианское [554] , с другой. Все это здесь содержится в живых сосудах духа, каковы: апостолы [555] , священнослужители [556] ; верующие (разные ступени совершенства которых образуют полноту Церкви [557] , святые [558] , ангелы [559] . Как ни различны проявления церковной жизни, однако везде в них таинственно воплощается Господь, и каждый член Церкви может духовно сростись с какой-либо частью питающего всех Агнца и занять свое место в великом организме Церкви [560] .
544
Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246–247. Учение о Церкви как воплощении Христовом не так развито у преп. Максима, как учение о воплощении в»малой церкви»души каждого верующего (ради которой существует и великая Церковь, resp. храм; ср. Mystagogia 5, PG.91, 681D, p.505 [р. п. I,166]) и даже не так, как у св. Мефодия Олимпийского (Convivium, III,8–9. VIII,6 (Церковь); VIII,8,9. VII,4 (душа), PG.18, 73А-76А, 148АВ; 149В; 152В. 129В–С;
р. п.(2 изд.,1905), с.51–53,93–94;95,97,83), которому преп. Максим следует в учении о том и другом воплощении, как и в некоторых других пунктах, например, в истолковании Зах.4:1–3 в приложении к Церкви (Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 665C,677В. 688А, p.235,242,247; cp. Convivium, V, 8. X, 6, PG.18, 112A-B,204A; р. п., с.73,128), в символике чисел (Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 396C, p.89 [р. п. II,123]; LV; 545D, p.171 [р. п. II, 201–202]; cp. Convivium, VIII,11, PG.18, 156AB; р. п., с.99). О церковном устройстве преп. Максим почти не говорит ничего, сосредоточиваясь главным образом на созерцании внутренней стороны жизни Церкви и на истолковании богослужения.545
Mystagogia I, PG.91, 665С-668В, p.494–495 [р. п. I,157–158].
546
Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685С,672В, р.246–247,238.
547
Ibid. XLVIII,433C, р. 110 [р. п. II, 146]; LIII,501A, р. 146 [р. п. II,180].
548
Св. Иртей Лионский, Adv. haer. V, 17,4. IV, 21,2, PG.7, 1171С,1044В; р. п., с.484,379. Св. Афанасий Великий, De incarnatione Dei Verbi 25, PG.25 140A; р. п. I,2,222.
549
Ambigua, PG.91, 1281A, f.212a; 1365C, f.246a.
550
Ibid. 1097B, f.131b. Cap. theol. II,25 [р. п. I,238].
551
Mystagogia 24, PG.91, 704A,712B, p.518,523 [р. п. I,177,181]. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 685C, p.246–247; 672B-C, p.238.
552
Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 521A, p.158 [р. п. II,191]; LXIII, 668A-B, p.236.
553
Ibid. LV, 557B, p.178 [р. п. II,208].
554
Ibid. XLVIII,433D, p. III [р. п. II, 146]; ср. Mystagogia 9.23, PG.91, 689A. 700A, p.509б515 [р. п. I,169–170,175].
555
Quaest. ad Tahl. LXIV, PG.90, 701B, p.255; XXIX, 365D, p.72 [р. п. II, 104].
556
Ср. Ер. 31, PG.91, 625A-B, p.364 (св. Григорий Богослов, Or.2, n.73, PG.35, 481В; р. п. I, 49; ср. Дионисий Ареопагит, De coel. hier. III, 1, PG.3, 164D); Mystagogia 2, PG.91, 669A, p.496 [р. п. I,159].
557
Quaest. ad Tahl. LV, PG.90, 557AB, p.177–178 [р. п. II, 208]; LXIII,673D, p.239; LXIV, 708C, p.259. Среди них выделяется»духовное священство»(XLV, 417D-420A, р.101–102 [р. п. II,137]) - духовные руководители (может быть, представители старчества), святые люди.
558
Expositio in psalm. LIX, PG.90, 864C, p.339 [р. п. I,211], ср. 865А, p.340 [р. п. I,211]; cp. Quaest. ad Tahl. XL, PG.90, 400C-D, p.91 [р. п. II,126].
559
Mystagogia 24. 12, PG.91, 701D,689D, p.518,510 [р. п. I,177,170].
560
Ambigua, PG.91, 1365В–С, f.246a (в толковании на св. Григория Богослова, Or.45, n.16, PG.36, 645А; р. п. IV.3,136–137).
Идея Церкви, как выражение высочайшей тайны воплощения, имеет такое же широкое и всеохватывающее значение, как и самое воплощение. Проследить значение этой идеи можно по тому внешнему, но вполне адекватному выражению, которое она находит себе в храме («церкви»). Храм символически всецело отражает смысл и значение Церкви (объединение в ней всего божеского и человеческого). Он является образом и Логоса, охватывающего творческой силой весь мир и приводящего все к единству [561] , и двух миров — мысленного и чувственного, составляющих единый тварный мир [562] , и человека, гармонией частей своих намечающего пути морального объединения всего бытия [563] ; наконец, Он заключает в себе выражение идеи Христа, воплощающегося в нем («на жертвеннике»в Евхаристии) [564] не просто только творчески, как в природе, и не промыслительно только, как в человеке [565] , но существенно, как при Своем вочеловечении.
561
Mystagogia I, PG.91, 664D-668B, p.493–495 [р. п. I, 157–158].
562
Ibid. 2, 668C-D, p.496 [р. п. I,159].
563
Ibid. 4, 672BC, p.498 [р. п. I, 160–161] (о человеке см. гл.«Учение о человеке», прим. 24–30); 5, 681CD, p.504–505 [р. п. I,166].
564
Ibid. 21, 697A, p.514 [р. п. I,174]; ср. ibid.4, 672C, p.498 [р. п. I,161].
565
См. выше, с.76,93.
Вся полнота духовных благ, охватываемых идеей Церкви, реально–мистически выражается в ее благодатной жизни, сосредоточивающейся, как в центре, — в богослужении. Внутреннее благодатное содержание церковной жизни скрывается здесь, правда, под покровом символов, однако так, что через них всегда сообщается та благодать, которая соответствует таинственному смыслу каждого символа [566] . В частности, литургия в главной части своей есть отражение высших моментов обожения будущей жизни [567] ; в этом смысле она и ее центр — Евхаристия — есть предначатие будущей блаженной жизни в прославлении, созерцании и вкушении Бога [568] . Отличие от самоличной реальности будущей жизни заключается только в том, что мистическая сторона в богослужении сокрыта под чувственными символами [569] .
566
Mystagogia 24, PG.91, 701D-705A, p.518 [р. п. I,177].
567
Ibid. 14–21, PG.91, 692D-696D, p.511–514 [р. п. I,171–174].
568
9 Ibid. 21, 696D-697A, p.514 [р. п. I,174]. В толковании литургии Ареопагит оказывает влияние на преп. Максима только в некоторых деталях (Eccles. hier. III, III,4. 7, PG.3, 429D,436C; Mystagogia 10,11,18, PG.91, 689В–С. 696В, р.509–510. 513 [р. п. I:170,173]).
569
Mystagogia 24, PG.91, 704D-705A, p.519 [р. п. I,179].
Конечное назначение Церкви — объединить собой всех к тому предопределенных и привести их к Богу. По исполнении этого назначения настанет кончина мира.«Большой человек» — мир — умрет, как умирает и малый, чтобы в воскресении восстать обновленным [570] . Тогда все одухотворится, все тленное перейдет в нетление [571] ; ради человека и природа получит вечнобы–тие [572] . После страшного суда [573] определится окончательная участь людей. Праведных ждет обожение [574] , а грешных — лишение его [575] , что составит источник их вечного мучения [576] . Это мучение будет тем более ужасно, что, при восстановлении естественных действований души [577] и обнаружении истинного положения вещей по прехождении суетного вещественного обольщения, познана будет ими вся справедливость кары и вся нелепость пройденного жизненного пути [578] : их будет мучить бессильное раскаяние при безблагодатном соединении с Богом [579] , в то время как на человека и на всю тварь разольется благодать обожения, и Сам Бог соединится теснейшим образом с душой человека, а через нее и с телом и, наконец, и со всей видимой природой, и будет Бог всяческая во всех (1Кор.15:28) [580] .
570
Mystagogia 7, PG.91, 685B-C, p.507 [р. п. I, 168]. Св. Григорий Богослов, Or.6 (de pace I), n.14, PG.35, 740C; р. п. I.3,188; Or.7, n.21, 781C-784A; р. п. I,213; Or.32, n.8; Or.38, n.11. PG.36, 184В. 324С; р. п. III.3,116,200. Cp. Ambigua, PG.91, 1157B, f.159a.
571
Ambigua, PG.91, 1252A, f.199b-200a. Св. Григорий Богослов, Or.7, n.21, PG.35, 784A; р. п. I,213.
572
Ambigua, PG.91, 1348D-1349A, f.239a.
573
Ep.1, PG.91, 380C-381A, p.211–212; Ep.4, 416C, p.233. Страшный суд описывается словами св. Григория Богослова, Or.16, n.9. 8, PG.35, 945С. 944С; р. п. II.3,47. 46.
574
Ambigua, PG.91, 1088В–С. 1392C-D, f.127a-b. 255a-b. Блаженство обожения будет состоять в созерцании Бога: 1088А–В, f.127a; св. Григорий Богослов, Or.16, n.9, PG.36, 945С; р. п. II.3,47.
575
Ер. 1, PG.91, 389АВ, р. 217. Oral. Dom. expositio. PG.90, 893D, p.357 [р. п. I, 195].
576
Ambigua, PG.91, 1392C-D. 1252В. 1172В, f.255b. 200a. 165b. Quaest. ad Tahl. LIV, PG.90, 524C, p.159 [р. п. II, 193] (cap. quing. III, 42).
577
Quaest. et dubia, 13, PG.90, 796B, p.304; 73, 848A, p.330. Quaest. ad Tahl. LXIII, PG.90, 684A, p.245. Души грешников получат способность духовного ведения и нравственной оценки, для того, чтобы они могли признать силу Бога и глубину своего падения, и, таким образом, , достигнуть 'а (Quaest. et dubia 13; ср. схолию анонима на соч. св. Григория Нисского De anima et resurr., PG.46, 136D; р. п. IV,305:«в рассуждении богопознания все будут согласны между собой, грешные и праведные; но не одинаковой будут пользоваться участью»). Восстановление, таким образом, коснется 'а человека, но не приведет к тому содержанию, которое дается 'ом , а следовательно, и . — Сам преп. Максим большей частью говорит или об 'е в сей жизни — к добродетели: Quaest. ad Tahl. XXXV, PG.90, 380A, p.80 [р. п. II, 112–113] (cp. XVI,301D, p.36); XLVII,425D, p.106 [р. п. II, 142]; LIV, schol.27, 533C, p.163 [р. п. II,315] (cap. quing. III, 44), или о восстановлении в будущей жизни в нетление при воскресении: XLII,408А, р.95 [р. п. II, 130]; Or. Dom. expositio, PG.90, 876C, p.346 [р. п. I,186]; Ambigua, PG.91, 1240A, f.194b (св. Григорий Нисский, De anima et resurr., PG.46, 148A; р. п. IV, 314). Оригенистического апокатастасиса он не признает. См. гл.«Преп. Максим как выразитель…», прим. 2.
578
Ер. 1, PG.91, 384B-D, р. 213; 388А–С, р.216. Ambigua, PG.91, 1252В, f.200a.
579
Quaest. ad Tahl. LIX, PG.90, 609C, p.203; LXI, schol.19, 645A-C (cap. quing. IV, 53–55); cp. XXXIX, schol.3, 393C-D, p.88 [р. п. II, 259] (cap. quing. II,39). Св. Григорий Богослов, Or.9, n.2, PG.35, 821A; р. п. I.3,235.
580
Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a; 1088B, f.127a; 1077A, f.122a-b. См. гл.«Екклесиология», прим. 28.
Аскетика
Аскетика преп. Максима имеет тесную связь с его догматической системой. По существу она представляет собой не что иное, как прямое раскрытие учения св. отца об искуплении с нравственной его стороны. Целью аскетики, как и искупления, является обожение. Путь спасения тот же, что начертан, как пример, в жизни Христа. В аскетике лишь эта нравственная сторона искупления ставится под увеличительное стекло, и общие контуры ее покрываются детальными штрихами. Разумеется, не одно только учение о спасении связывает аскетику св. отца с системой его догматических воззрений. Как сотериология базируется на антропологии, так и аскетика имеет своей необходимой предпосылкой учение о греховном состоянии падшего человека, о законе плоти, о страстях, что тоже отсылает к области антропологии.
По общему характеру своему аскетика преп. Максима принадлежит к типу философско–созерцательных. Она в бо'льшей степени, чем у других аскетов, покоится на научно–антропологических классификациях и подразделениях, на данных психологического анализа и философских обобщениях. Это сказывается как в общей ее структуре, так и в деталях, и лишний раз подчеркивает ее связь с антропологией.
На первом плане в аскетике преп. Максима стоит изображение царства зла, борьба с которым составляет первую цель аскетических усилий. Внимание подвижника, прежде всего, сосредоточивается на той области, к которой привязаны стремления греховного человека, и возвышение над которой составляет необходимое условие спасения. Подвижник рассматривает эту мрачную область страстей — царство закона плоти — с внимательностью стратега, изучающего поле сражения.
Главная борьба у подвижника ведется со страстью [581] . Страсть — это неправильное движение естественных способностей человека, злоупотребление ими [582] . Неправильность движения выражается в неразумном влечении к плоти и миру вместо истинного Источника бытия, в стремлении к чувственным удовольствиям вместо духовных [583] . Страсть всегда поэтому вызывается каким-либо чувственным предметом [584] . При наличности его возбуждаются страстные силы души [585]– похоть и раздражительность и , иногда также называемая [586] , — выражая свое такое или иное чувственное отношение к предмету [587] . В несдерживаемом разумном беспорядочном движении этих сил души [588] , в неразумной любви или ненависти к какому-либо чувственному предмету [589] (пище, женам, деньгам, оскорбителям) и заключается греховная страсть.
581
Сар. de charitate III,42. 40 [р. п. I,126].
582
Ibid. I.35,92, II,16,17,33,82; III,4,86 [р. п. I,99,106,109,112,118,121,132]. — Климент Александрийский, Strom. II, XIII,59.6, GCS: Bd II,145.5; р. п., с.229. Св. Григорий Нисский, De anima et resur., PG.46, 64C-65A; р. п. IV, 244–245. Немезий, 16, PG.40, 673C, p.98. Преп. Марк Подвижник, Consultatio cum anima 2, PG.65, 1105A ; р. п., с.188.
583
Prol. ad Tahl. I, PG.90, 253B, C, p.7 [р. п. II, 26]. Orat. Dom. expositio, PG.90, 888C, p.353 [р. п. I, 193]. Св. Григорий Нисский, De Orat. Dom. Or.3, PG.44, 1156C; р. п. I, 423; De anima et resur., PG.46, 65C-68A; р. п. IV, 246. Ср. преп. Дорофей, Doctrina XII,6, PG.88, 1757C; р. п., с.151.
584
Quaest. ad Tahl. L, schol.8, PG.90, 476A-B, p.132 [р. п. II,284] (cap. quing. III, 3). Cap. de charitate II,15–17 [р. п. I, 109]. Ср. св. Григорий Нисский, De virginitate 20, PG.46, 401A; р. п. VII,377. Преп. Исихий, Cap. de temperantia et virtute II,78 (р. п., гл.180), PG.93, 1537C; р. п.(Добротолюбие, т. II.3), с.197 [это место может составлять и интерполяцию из преп. Максима: Quaest. ad Tahl. XLIX, PG 90, 453B, p.121 [р. п. II,156]].
585
Cap. de charitate III,35 [р. п. I,126].
586
Cap. de charitate II,33 [р. п. I,112] (в противоположность упоминаемым в II,32 ).
587
Quaest. ad Tahl. XVI, PG.90, 301 D, р. 35 [р. п. II,62] (cap. quing. I,60). Expositio in psalm. LIX, PG.90, 860C, p.337 [р. п. I, 209]. Oral. Dom. expositio, PG.90, 888C, p.353 [р. п. I, 193]. Cap. de charitate III,35; II,70 [р. п. I,126,117].
588
Cap. de charitate III,35; II,82 [р. п. I,126,118]; Cap. theol. II,55 [р. п. I, 244]. Quaest. ad Tahl. LV, schol.33, PG.90, 568C, p.182 [р. п. II,329–330] (cap. quing. III, 56). Св. Григорий Нисский, De anima et resurr., PG.46, 61B; р. п. IV, 242; De Orat. Dom. Or.4, PG.44, 1161C; р. п. I, 432.
589
Cap. de charitate II,15. 16; III,42; I,83 [р. п. I,109,126,105]. Окончательную формулировку неопределенным влечениям страстных сил придает своим склонением к ним ум (Quaest. ad Tahl. LXV, 90, 740С, р.276 [cap. quing. V, 23]; Ambigua, PG.91, 1201C, f.178b). Этим объясняется важное значение, которое придается помыслу в образовании страсти.