Теория социальной работы
Шрифт:
В связи с этим Ж. Фук предложил в подходах к теории социальной работы механизмы изменения господствующих дискурсов, используя основные принципы деконструкции. Исследователь предложил следующие деконструкционные действия:
• определение главной темы, паттернов, субъектов действий, их позиции, интерпретации;
• создание различных интерпретаций/предположений, обозначение их происхождения и пробелы в нарративах;
• отказ от принятия основных положений доминирующего дискурса.
Можно сделать предварительные замечания, что метод деконструкции, разработанный Ж. Дерридой в парадигме постмодернизма, осмысляется в теории социальной работы
В новых комментариях к определению социальной работы как профессии и научной дисциплины, которые даны МФСР в 2014 г., одной из важнейших задач современной социальной работы является «противостояние деспотической динамике власти и структурным источникам несправедливости». В связи с этим методы деконструкции являются актуальными в теоретических подходах социальной работы, в этом проявляются освободительные перспективы ее технологий, стратегий помощи, которые несут в себе личностно-политические векторы изменений.
Постколониальные концепты в теории социальной работы
Постколониальные концепты социальной работы направлены на преодоление всех форм явных и скрытых форм дискриминации. Такими скрытыми формами дискриминации являются разделение теорий социальной работы на европейское и неевропейское познание, англосаксонские и азиатские и т. д. Как считает Л. Ганди, дефиниции европейской колонизации являются барьерами для развития национальных теорий и школ социальной работы. В связи с этим постколониальные перспективы социальной работы должны критически осмыслить процессы институционализации теории и практики социальной работы в контексте антирасистских подходов.
Рамочное определение социальной работы, данное в 2014 г. МФСР, рассматривает теоретические ресурсы социальной работы не только в пределах сложившихся теоретических школ и теорий таких научных дисциплин, как социальная педагогика, социология, психология, управление, антропология, экология и ряд других, но и отдает значительное место ресурсным знаниям самих клиентов, знаниям коренных народов.
Отталкиваясь от принципов социальной работы, что ее теория и практика несут в себе освободительный характер, современные дискурсы социальной работы не отводят приоритетное место только западным теориям и знаниям, которые «поглотили» национальные познавательные традиции. В связи с этим постколониальные теории социальной работы в контексте парадигмы постмодернизма должны формироваться на основе собственных национальных ценностей, способов познания и трансляции знаний, тем самым обогащая современную научную мировую парадигму.
Необходимо отметить, что постмодернистская теория социальной работы является постколониальной теорией, вектор развития которой направлен на национальные научные традиции и отход от исторически сложившегося западного научного колониализма и его гегемонии.
Национальные модели теории социальной работы в связи с этим становятся частью мировой теории социальной работы.
Феминизм как общественное движение и социальная теория
В своем историческом развитии женское движение охватило все страны европейского континента еще в первой трети XIX столетия, а затем оно приходит и на американский континент.
Женское движение выступало не только с требованиями равноправия,
оно выступало за то, чтобы общество обратило внимание на специфику женского вопроса, тем самым в общественном сознании формировались гендерные подходы к проблемам сексизма. Материнство как социальный феномен не ограничивалось только проблемами попечения, воспитания и ухода, в общество привносилось понимание того, что феномен женщины более сложен, что и нашло отражение в социальных феминистских теориях, особенно в новых условиях постмодернизмаФеминистские теории
Феминистские теории стремятся разобраться с важнейшими социально экономическими дилеммами: женщина и общество, женщина и производство, женщина и свобода. В них осуществлен социально-исторический подход к пониманию личности на основе детерминант пола, специфических общественных мифов, дается анализ общественных отношений. Современный феминизм представлен либеральным, радикальным, марксистским, социалистическим направлениями.
Либеральный феминизм рассматривает равенство между мужчиной и женщиной без изменения патриархальной системы общества. Равенство осуществляется в разделении труда и профессий, норм «мужских и женских» стереотипов в повседневной жизни, воспитании детей, выполнении домашних обязанностей.
Радикальный феминизм борется за новый общественный порядок. Его приверженцы считают, что пол, а не класс является основой для эксплуатации. Гетеросексуальность и репродуктивные функции являются факторами, провоцирующими насилие над женщиной, которое осуществляется в семье и обществе. Отсюда делается вывод о необходимости разрушения института семьи и трансформации общественных отношений.
Марксистский феминизм – подчиненное положение женщин мужчинам представителям данного направления видится прежде всего в капиталистическом способе производства. Эксплуатация женщин выступает как отношение между женщинами и капитализмом, где «женским производительным силам» противостоит капиталистические производственные отношения, ограничивающие свободу и доступ женщин к распределению и перераспределению материальных благ, что практически ведет к ограничению их свободы.
Социалистический феминизм – исследует исторические причины сохранения патриархального общества. В основе половая и классовая эксплуатация, являющиеся основанием для подавления женщины в обществе, на производстве и в сфере семьи. Его приверженцы считают, что капитализм и патриархат извлекают пользу из подчинения женщины.
Комплексный подход к проблеме равенства между женщинами и мужчинами (Mainstreaming) и социальная работа
В конце ХХ столетия в Западной Европе получает развитие комплексный подход – Mainstreaming. Этот подход рассматривался как новая стратегия по учету специфически гендерного восприятия, а также особых последствий политической и административной деятельности. Гендерный подход характеризует роли, присущие разным полам и формируемые под влиянием общественных, социальных и культурных факторов, в противоположность биологическим факторам. Mainstreaming связан с перспективой учета гендерных отношений во всех решающих процессах развития общества, что должно способствовать равноправию женщин и мужчин.