Версты

VI

Теперь, думаю, будетъ уместно вспомнить Паскаля и его раз-мышлешя объ Эпиктетъ. Эпиктетъ былъ любимъйшпмъ философомъ Паскаля. Онъ цбни.ть въ немъ человека, который лучше другихъ по-нималъ идею долга. Посколько Эпиктетъ проповъдывалъ покорность судьбъ, готовность безропотно принимать отъ боговъ трудности жизни, Паскаль былъ всецело съ нимъ. Но все же что то отталкивало Паскаля отъ Эппктета. И это «что-то» онъ назвалъ очень сильными словами: зирегЬе (йаЬоИфье. Нужно думать, что дьявольскую гордыню Паскаль усмотре.тъ въ техъ словахъ, который я привелъ выше. Эпиктету казалось, что онъ — самый скромный человекъ, и что его даръ творить чудеса не только не находится въ противоре1чп съ его общпмъ учешемъ о нашихъ обязанностяхъ предъ богами, но, наобо-ротъ, логически пли естественно выростаетъ пзъ его учешя. Обязанность, основная обязанность наша — жить «сообразно съ природой»

Л. ШЕСТОВЪ

п, разумеется, тотъ, кто живетъ сообразно съ природой, добпвается наиболынпхъ результатовъ. Тому-же, на первый взглядъ, учп.тъ и Плотинъ. II у Плотина чудо последнего единешя съ богомъ было возможно только для тт.хъ, кто путемъ катарсиса, т. е. безупречнаго исполнения высшаго долга, прпводилъ свою душу въ такое состоите, при которомъ сами собой падали преграды, отделяющая его отъ горняго мара. Чтобъ достичь созерцашя того, что прекраснее всего, душа наша сама должна прежде стать прекрасной. II, совсвмъ, какъ у СТОИКОВЪ, ПДОШНОВСКНЙ у.у!)у.с,11.; состоялъ въ освобожденш отъ власти «тела». При чемъ — подчеркиваю это сейчасъ, ибо эта пмт>-етъ решающее значеше — Плотинъ свое чудо последняго свобож-дешя и единешя съ богомъ — умелъ воспеть несравненно лучше, чемъ Энпктетъ свой жезлъ Меркур1я. Но — и тотъ, и другой искали чуда. II споеобъ исканы былъ у нихъ одинъ и тотъ-же: оба были убеждены, что только преодолевъ те очевидности, который внушены намъ чувственнымъ м1ромъ, мы обретемъ последнюю свободу, свободу творчества изъ ничего, которая называется у Эпиктета добромь. а у Плотина единетемъ съ богомъ.

Паскаль Плотина не зналъ, но я думаю, что, если бы зналъ его, то, вероятно, тоже вспомнилъ бы о «ирегЬе <НаЪоНсгие. И остался бы при своемъ, даже въ томъ случае, еслп бы его ученые друзья изъ Рог! Коуа1 указали ему, что самъ бл. Августтшъ не могъ противиться чарамъ последпяго великаго греческаго философа, п что идеями Плотина, напоены творешя величайшихъ отцовъ церкви и несравнеиныхъ мпстиковъ средневековья. Онъ бы — хоть это покажется страннымъ на первый взглядъ — съ ужасомъ и не-годовашемъ восклпкнулъ, что тутъ чувствуется несомненное еп-сЪагйетеп! ет. а83оир158етеп1 вигпа1иге1. Иными словами, что стремлеше преодолеть самоочевидностп у стоиковъ, и у неопла-тониковъ, и у поддавшихся в.пянш греческихъ философовъ отцовъ церкви и мпстиковъ, благодаря сверхъестественному вмешательству, превратилось въ свою нротивуположпость. Эпиктетъ, вообразивши, что онъ овладелъ волшебнымъ жезломъ Меркур1я и Плотинъ, который думалъ, что вырвавшись изъ оковъ гвла, онъ взлетнтъ къ небесамъ и прюбщптся божественной сущности, стали жертвами своей гордыни. Они захотели уподобиться Богу — творить изъ ничего. Они и творили изъ ничего и думали, что могутъ свое творчество приравнять, даже поставить выше творчества Бога... Какъ могла такая безумная мысль придти въ голову людямъ — да еще такимъ людямъ, какъ Эпиктетъ или Плотинъ? Не ясно-ли, что тутъ замешана сверхъестественная сила? И не ясно-лп тоже, что во всемъ этомъ насъ должны интересовать не столько необыкновенный «достижения» Эпиктета и Плотина, сколько та неведомая и невидимая сверхъестественная сила, которая обрекла на безплодность величайшая усилия величайшихъ людей. Эпиктетъ и Плотинъ торжествуютъ, имъ кажется, что, наконеиъ, они справились съ завълцанной имъ Сокра-томъ тревогой. Что можно уже не тревожится, не искать, а — петь и учить. Плотинъ даже, какъ будто забылъ, что ему пришлось от-

ПЕПСТОВЫЯ р-бчи

речься отъ разума и надеется, что ему удастся, прп посредств* все того-же разума, превратить ниспосланный ему мгновенная видъ-шя во всеобнця и необходпмыя, всъмъ всегда доступный суждешя... Или, быть можетъ, онъ на то никогда не разсчитывалъ — это только его ученики такъ разсчитывали, ибо только при такомъ условш они могли у него чему нибудь научиться? Порфирш — а за нимъ вст;, кто изучалъ Плотина по изданпымъ Порфиргемъ его сочине-шямъ — это они искали и находили у Плотина всеобщая и необходимый суждешя. А Плотинъ — мы номнимъ, что Плотинъ, по свидетельству самого Порфир1я, ни разу не перечень того, что онъ на-писалъ. Онъ чуялъ, что, если перечтетъ, если повторить то, что разъ сказалъ, то его «истина» станетъ «еуждешемъ» — а всякое суждение есть то, что истину убпваетъ. И онъ могъ бы снять съ себя ответственность за то, что его ученики плп «исторхя» сделала съ его - постнжешями. Онъ хогблъ вырваться изъ власти эллинскихъ идей, продиктованныхъ разумомъ, вив котораго древнш мгръ не видт>лъ спасешя. Онъ. мы помнимъ, зналъ что виогц/ч п «уос есть — множественность или выражаясь болт.е современными и потому по-нятнымп словами Целлера — онъ потерялъ безусловное довъ^е къ разуму. Онъ вн.тЬлъ, что разуму дана власть разрушить м1ръ, что разумъ можетъ «доказать» иллюзорность и призрачность существу-ющаго, но что творить пзъ ничего разуму не дано, ибо тотъ же разумъ им1>етъ надъ собой непреоборимый для пего законъ: ех шЫ1о шЫ1 Ш. И, стало быть, Плотину въ его борьбе съ самоочевпдно-стямн следовало бы направлять свои удары не туда, куда онъ на-правлялъ. Онъ правъ, безконечно правъ былъ, утверждая, что, чело-въчесшя души находятся въ состоянш сна. II тоже былъ правъ, когда такъ безумно стремился къ пробуждешю. Жившая въ его душТ. непрекращающаяся тревога и сейчасъ слышна намъ сквозь вдохновенный строки его сочпнепш. Но Плотинъ, какъ и Эппктетъ, какъ и всв философы — поскольку имъ приходится говорить съ людьми, принуждены исходить изъ предположешя, что здт>сь, на земле, все и начинается, все и кончается. II тревога есть только начало — начало, которое должно на нашпхъ глазахъ привести къ какому нп-будь концу. Ведь и это — основной принципъ разума: все. что шгветъ начало, имт>етъ и конецъ, какъ и ех шгп1о пШП Ш или цъ-лое всегда больше части своей. Это все самоочевидности, отрицать которыя н'Ьтъ никакой возможности. II тоже самоочевидно, — что къ невозможному стремиться пельзя. Наконецъ, еще одна самоочевидность, здесь для насъ особенно существенная: философш обязана учить людей, иначе она не можетъ оправдать своего существования. Въдь такъ п Сократъ думалъ. Онъ наяывалъ себя оводомъ, т. е. утверждалъ какъ будто, что его дъло — только жалить людей, иначе говоря передавать имъ свою неизбывную тревогу. Но и Сократъ не могъ ограничиться этой ролью. II надъ нимъ тяготели самоочевидный истипы, на которыя онъ не осмеливался поднимать руку. Онъ жалилъ, онъ будилъ людей — но онъ же об'вщалъ людямъ и патину, т. е. новый М1ръ, въ которомъ нпкто не будетъ спать, а всв бу-

Л. ШЕСТОВЪ

дутъ бодрствовать — иначе говоря онъ обещалъ розворожить отъ чаръ старый ьаръ. Ведь вто не Эпиктетъ впервые провозгласил!, что ему дана власть превращать страшное и безобразное въ доброе н прекрасное. Это все тоть же Сократъ, котораго соблазнилъ дель-фшскш богь, признавши его мудр'Ьйшимъ пзъ людей, былъ первымъ философомъ, возмечтавшимъ о своемъ всемогуществе. Сократа соблазнилъ Аполлонъ, Сократъ же соблазнилъ последующая покол'Ь-шя эминскихъ философовъ. В^дь это Сократъ, какъ свид г Ьтельству-въ своей «Аполлогш» Платонъ, заявилъ въ защитительной речи, что, вопреки очевидности, хорошему человеку никто не можетъ причинить зла. Сократъ же требовалъ, чтобъ это его утверждеше было признано разумнымъ, т. е. всеобщимъ и необходимымъ — более очевиднымъ, ч'Ьмъ повседневный опытъ, который, выражаясь язы-комъ Спинозы, доказываетъ, что удачи и неудачи равно выпадаютъ на долю благочестивыхъ и неблагочестивыхъ. Эпиктетъ въ своей вдохновенной фразе только вдохнулъ новую жизнь въ старую Сократовскую мысль. II Плотпнъ, когда ему нужно было учить людей, искалъ истину у Сократа: въ третьей эннеадт> (П. 6.) онъ буквально повторяетъ приведенный только что слова Сократа,

VII

Теперь для насъ пршбретаетъ новый смыслъ плотиновское утверждеше: посколько душа въ теле, она спить глубокпмъ сномъ. Плотпнъ чувствовалъ, что нужно отъ чего то проснуться, преодолеть катя то самоочевидности, какъ чувствовали его велите предшественники — Эппктетъ, Платонъ, Сократъ. Нужно найти чародея, за-ворожившаго человт>чесшя души. Где онъ? Какъ бороться съ нимъ? Казалось бы, что нужно начать борьбу съ логосомъ, освободиться отъ властвующпхъ надъ людьми идей, что тотъ «сонъ души», который грозптъ переходомъ къ небытш и есть наше довт.р1е къ само-очевпднымъ истпнамъ. Но древняя философ1я — и Плотпнъ тутъ не составляете исключешя — иногда не решалась на открытую борьбу съ самоочевпдностями. Новая фплософгя, до сихъ поръ живущая заветами оллпновъ — даже въ лице тёхъ ея представителей, которые, какъ Плотинъ, не пмшотъ уже безусловнаго довт>р1Я къ разуму, проявляетъ ту-же нерешительность. Ибо бороться съ само-очевидностями — не значитъ ли заранее обречь себя на неудачу?

Я только что привелъ слова Спинозы: повседневный опытъ доказываетъ намъ, что удачи и неудачи равно выпадаютъ на долю и благочестивыхъ и нечестивыхъ. Можно возразить что либо на это? Это объективная истина, которую люди знаютъ уже много тысяче-.тбтш. Но можно принять ее? Мы тоже только что слышали отъ Сократа, что хорошему человеку нпкто пе можетъ сделать зла. Какъ примирить эти два'противуположныхъ утверждетя? Рядомъ жить въ нашемъ м1ре, где закокъ противореч1я всевластенъ, оне не мо-гутъ. Либо истина повседневнаго опыта пожретъ истину Сократа, либо сама ею будетъ пожрана, И наряду съ этой системой еще це-

НЕИСТОВЫЙ Р-КЧИ

лый рядъ поддержикающихъ ее истпнъ, отъ которыхъ н г Ьтъ п не мо-жетъ быть сиасешя ни во сне, ни на яву. Проснуться отъ этихъ истпнъ — нельзя. Онъ' пропитали все наше бытте: и одушевленный и неодушевленный »пръ въ ихъ власти. Что же д4лать? Какъ принять непр1емлемое, преодолеть непреодолимое? Отвить быль одинъ

— подсказанный Сократомъ циникамъ и возведенный въ теорш стопками : непреодолимое, неизбежное должно такъ, или иначе быть признано щнемлемымъ. Или, какъ выразился Эпиктетъ, дайте ми* что угодно — я все превращу въ добро. Философъ превращается, долженъ превратиться въ чудотворца. Основной частью философгя не только, у стоиковъ, какъ принято думать, но во всехъ спстемахъ, какъ древности, такъ и новаго времени становится этика, которая питаетъ собою все — даже онтолопю. Что такое этика? После всего сказаннаго выше едва-ли кто станетъ возражать, что этика есть, была и, очевидно, всегда будетъ искусствомъ творпть е&тествепмыл чудеса. Именно — естественный, т. е. согласныя съ разумомъ и нодчинивппяся необходимости, усмотренной разумомъ во вселенной. Прочтите Д1атрпбы Эппктета—вы убедитесь въ этомъ, прочтите эннеады Плотина — вы убедитесь въ томъ-же. И тогда вы поймете, почему Паскаль говорить о зирегЬе <ИаЬоИдие Эппктета и почувствуете удельный весь его восклпцашя: «Богъ Авраама, Исаака и Якова — а не Богъ философовъ». Ведь и Паскаль нскалъ чуда — но «естественное чудо» возбуждало въ немъ все не-годоваше, на которое онъ былъ способенъ. II не потому, что онъ испугался «противореч1я» заключающаго въ такомъ словосочетании. Эпиктету точно казалось, что противореч1е невыносимо для человеческой ДУШИ (ггата 8г ^\)угц Улг/пяг уйаа Ьшркркчпоа -глс у.я/т —

— II. 26), но Паскаль зналъ, что на свете есть вещи, много более нестерпимый для насъ, чемъ протнворечтя — внутреншя или внешняя. И тоже зналъ онъ, конечно, что чудо сверхестественное

— не менее противоречивое понят1е, чемъ чудо естественное. И, если онъ отвергъ чудеса философш и предпочелъ имъ чудеса Вп-блш, то у него, нужно полагать, было на то основате. Или, быть мо-жетъ, онъ сд4лалъ спой выборъ произвольно, не имея на то никакого опыта? «Вдругъ» открылось ему, что иной разъ отсутстьче осно-вашя, какъ великолепно выразился Бергеонъ, лучше всякого осно-вавдя? II тогда тоже внезапно «прозре.чъ». убедился, что все наши основашя, все наши очевидности только авзоиргззетеп! е1 еп-еЬап1етеп1 8игпа!иге1?

Тутъ, повндпмому, и кроется принципиальная протпвуполож-ность между Паска лемъ и традищонной философ1ей, протпвуполож-ность, которую даже и самому Паскалю въ дошедшихъ до насъ реп-аёез не удалось выявить съ достаточной остротой. Когда то Лилль сказалъ. что если бы каждый разъ, когда мы беремъ два предмета и прибавляемъ къ ннмъ еще два, какое нибудь существо подсовывало бы намъ еще одинъ предметъ, мы были бы убеждены, что 2x2=5. И, ведь, Мплль правъ или, верп1;е сказать, протнвъ своей воли высказалъ глубочайшую мысль. Сплошь п рядомъ, когда мы

Л. ШЕСТОВЪ

беремъ два предмета п прпоавляемъ къ пимъ еще два, выходить пять: пятый кто-то подсовываетъ. Но люди «подсовывателя» не за-м'Ьчаютъ, и только «заключаготъ», что въ пзвт>стныхъ случаяхъ 2x2=5. Въ новМшее время Бергсонъ формулировалъ эту мысль такъ, что научное мышлете пзбътаетъ всего «новаго». Каждый разъ, когда кто то «подсовываетъ» намъ новое, мы стараемся «объяснить» его, т. е. сделать видъ, что ничего новаго не произошли. Ибо, по ученш разума, исходящаго изъ самоочевидностей или, чти то-же, изъ идеи естественной необходимости, всякое «новое» — есть дерзновеше, есть недолжное, есть ему, разуму, противное или ир-ращональное. А стало быть — ничего новаго нъть, такъ какъ нтш. того, чего быть не можетъ.