Версты
Шрифт:
IV
Думаю, что теперь намъ не будетъ казаться такъ страннымъ, что Плотпнъ до пятидесяти летъ ничего не писалъ а, когда началъ писать, не перечптывалъ паписаннаго. II то же, думаю, будетъ попятно, почему Порфирой, такъ близко стоявшш" къ Плотину, его другъ и ученпкъ, въ этпхъ странностяхъ учителя не могъ и не хо-телъ видеть ничего загадочнаго. Тайпа философш открывается только «посвященпымъ». И главная, самая непостижимая тайна, о которой разсказалъ намъ Плотинъ, повпдпмому, въ томъ именно и заключается, что последняя, а можетъ быть и предпоследняя истина дается намъ не какъ результатъ методическаго размышлетя, а прихо-дптъ извне, неожиданно — какъ мгшшвенное просветлеше (V III, 17,
НЕНСТОВЫЯ РЕЧИ
конецъ). Но, если это такъ, если правъ Плотпнъ, и философская истина не дается размышлешемъ, то ведь ей п «научиться» нпкакъ нельзя. Нельзя ее и проверить. Больше того: нельзя быть увт>рен-пымъ, что она, такъ - же, какъ и тъ истины, которыя даются раз-мышлешемъ, всегда п для всЬхъ равна и даже всегда равна для одного и того же человека. Можетъ быть Плотпнъ, «прикасаясь» или «причащаясь» истине, то впдълъ одно, то виде.тъ другое. Правда, объ этомъ Плотпнъ ничего не разсказываетъ.Даже, наоборотъ, онъ говоритъ такъ, что можно думать, что дъло обстоитъ совсЬмъ иначе, что непостоянство есть
Спору нетъ: съ системой Плотпна все, что я здесь говорю, ладится плохо. Но, ведь, задача наша вовсе не въ томъ, чтобъ найти у Плотпна систему. Система — есть илот,;*»,, а Ьпагг,^ — есть Уг/о;. Мы же помнпмъ, что последнее устремление Плотина въ томъ именно н состояло, чтобъ вырваться пзъ власти «уот'а. И, быть можетъ, въ его писатяхъ это самая поразительная черта — при чемъ, вопреки Целлеру, въ этомъ его устремленш нужно видеть не разрывъ его съ древней философ1ей, а скорей наиболее полное и смелое выражеше заданш, которыя ставила себе философ1я грековъ и, которыя, въ силу вышеупомянута™ закона судьбы или псторш, осуществить ей пе было дано. И Парменидъ, и Сократъ, и Платонъ — такъ же какъ и Плотинъ не добивались ни игкггг^ч, ни «-/«'а. Самъ Платонъ, который такъ прославлялъ «уо; — былъ, по своей прпроде, мнеологосомъ. Ибо, что такое "/'>/«, что такое ёхип-Ьш, Что такое та научная филоеоф1я, въ измене которой укоряетъ Плотпна Целлеръ?
Припомнимъ опять то, что было сказано раньше о теологической и философской истине. Некоторые думаютъ, что средневековье, устанавливая такое разде.теше, имело тайную мысль — отделаться отъ теологической истины, чтобъ открыть путь «свободному изеле-доватю». Несомненно, между философами средневековья были по-
пытки такъ использовать учете о двоякой истине. Но. по существу, здт.гь шло д*ло объ иномъ. Можно, конечно, тяготиться рамками, въ которыя тебя ставить принадлежность къ определенному пспов*да-шю. Это, однако, вовсе не значить, что свобода огь теологической истины приводить человека къ свобод* изсзйдоватая. Я думаю, что учете о двухъ истинахъ им*ло свонмъ источником* мечту о совс*мъ иной «вобод* — о той, которую восиБвалъ Плотинъ.
Теолопя стБсняетъ человека, она насильно навязываеть ему неприкосновенные догматы. Ну, а наука—она разв* не связывастъ? Она отъ своихъ догматовъ (предпосылокъ) откажется? Она добровольно согласиться освободить васъ отъ «закона» противор*ч1я? Она признаетъ, что часть равна целому? Она поступится принципомъ, что ех гпЬПо шЫ1 Ш? Или что однажды бывшее можно сделать не быв-пшмъ? Нормальный теологъ, такъ уверенно утверждавшШ, что не можетъ быть етолкноветя между божеским* и челов*ческимъ разу-момъ, осуждай людей на двойное рабство — и перед* догматами католичества, и предъ «истинами» Аристотеля. И т*, которые въ настоящее время, исхода изъ мысли о единств* философш и науки, стремятся примирить ихъ межъ собой, д*лають то-же, что д*лалъ 0ома Аквинскш, т. е. служатъ не д4лу освобождешя, а дт.лу порабо-щетя челов*чесгва. Наша задача, невидимому, не въ томъ, чтобъ мирить философш съ наукой, а ссорить ихъ. И ч*мъ напряженнее, ч*мъ ожесточеннее будет* вражда философш съ наукой, т*мъ бо-лйе выгадаетъ человечество. Я думаю, что, если бы Сократь сей-чагъ воскресъ, то онъ почувствовалъ бы, что ему опять нужно превратиться въ «овода» и на этотъ разъ онъ всю силу своей прошп прежде всего направплъ бы на т*хъ, которые добиваются мира и добраго лада между фплософ1ей и наукой. II еще думаю, что его тревога, въ виду господствующих* въ наше время тенденщй, была бы еще более неизбывной, ч*мъ въ его первую жизнь. И, наверное пришлось бы ему припомнить учете о двоякой истин*, только не зат*мъ, чтобы дать «свободу» научному пзсл*довашю, а чтобъ освободиться отъ научнаго изсл*довашя. Его демонъ, которому была дана власть приказывать, нич*мъ не мотивируя своп приказаны, потребовал* бы отъ него прежде всего открытаго разрыва съ научной философтей.
Конечно, уже первымъ шагомъ къ разрыву была бы р*шпмость Сократа поставить на м*сто логоса и рто-веч -Ыужг, своего демона, съ его загадочнымъ «вдругъ». Ему сказали бы, что, если каждый че-лов*къ станетъ ссылаться на своего демона, то люди никогда межъ собой не сговорятся и вм*сто принудительна™ единства и обязательной гармонш, о которыхъ онъ хлопоталъ въ свою первую жизнь, получится пел*пый хаосъ и невыносимая дисгармотя. Это возражете 2500 лътъ тому назадъ показалось бы Сократу совершенно неотра-зпмымъ. Можетъ быть, тогда онъ согласился бы даже отречься отъ своего демона илп хоть припрятать его подальше. В*дь демонъ и есть
неистовый рбчи
та «трепога»,которая такъ отличала Сократа отъ его современннковъ, да и потомковъ. Но за две съ половиной тысячи л-Бтъ своего поту-сторонняго, вн-Бисторическаго существования, Сократъ, нужно полагать, многому научился. Можетъ статься въ пноыъ м1рт. открылось ему и учете о двоякой нстинб и еще о томъ, что даже въ нашемъ эн-пирпческомъ бытш истина не можетъ и не хочетъ быть единой. Или, иначе, что истина не выносить единства — такъ-же, какъ она не выносить неивм4нности. Основной предавать потусторонней, т. е. метафизической истины въ нашемъ М1ре есть то, чего люди больше всего избегаюсь и боятся — есть изменчивость и связанная съ изменчивостью непрерывная тревога. Вотъ почему — опять скажу — философия никогда не примирится съ наукой. Наука добивается «самоочевидности» н въ самоочевпдностяхъ отыскпваетъ ту естественную необходимость, которая, провозгласивъ себя нрем1рной, хочетъ служить основой всякого знашя и господствовать надъ самовластными «вдругъ». Философия же всегда была и будетъ борьбой, преодолъ-шемъ самоочевидностей. Она вовсе не ищетъ «естественной необходимости» —
она и въ естественности, и въ необходимости видитъ злые чары, которые нужно, если не свосъмъ стряхнуть съ себя — что, невидимому, еще ни одному изъ смертныхъ никогда не удавалось, то хоть назвать пхъ настоящимъ именемъ. (Это тоже уже кой что значило бы!). Соответственно этому, теоргя познашя, поскольку она является философМ, если не явно, то въ тайнъ стремилась не къ оправданно, а къ обличению положптельпаго знашя. На худшш ко-нецъ, вс г Ь почти философы приберегали хоть какого нибудь, хоть самого маленькаго, но самовластнаго йеиз ех тасЫпа. Даже безпеч-ный Эппкуръ, (какъ иногда мне кажется, съ плохо скрытымъ зло-радгтвомъ) говорилъ о чуть-чуть заметномъ, но произвольном, ни на чемъ не основанномъ отклоненш атомовъ отъ «естественнаго» на-правлешя. И чемъ глубже и отважнее быль фпдософъ, темъ щедрее прнбавлялъ онъ къ сладкому меду понятнаго знашя дегтя проблематичности и загадочности. И стоики, которыхъ все привыкли считать матер1алистами и рацшналистами, не только никогда не отказывались отъ «чудеснаго», но такъ же искали чудесъ и даже творили чудеса, какъ и друпя философсшя школы.Я приведу здесь небольшой отрывокъ изъ Эпнктетовскихъ дгатрибъ , въ которомъ сущность стоицизма выражается гораздо полнее, чемъ въ безконечныхъ ппсашяхъ Сенеки и во всехъ дошед-шпхъ до насъ стоическихъ разсуждешяхъ. «Вотъ, по истине, говорить онъ, жезлъ Меркур1я: къ чему ты не прикоснешься пмъ все обратится въ золото. Дай мшъ что хочешь — я все превращу въ добро
("О вЙЕЧ уЁре, хауш а-^'о ауиЛЬу, гог/.аш). ДаЙ Мне бО.теЗПП, СМврТЬ,
бедность, обиды, смертные приговоры — все обратится въ полезное, посредствомъ жезла Меркур1я» (01а1г. III. 20). Такъ иногда умелъ говорить Эппктетъ п вотъ въ чемъ последняя заветная мысль стоицизма. И не только Эпиктетъ и не только стопки такъ смотрели на задачи фплософш. Основная проблема философш всегда была онтологическая. Въ древности более открыто, въ наши днп -
но философы никогда не довольствовались ролью простыхъ «созерцателей», каковыми они слыли среди непосвященныхъ. Они, какъ Эпиктетъ, хотт>ли творить чудеса, т. е. изъ того, что есть самого не-прпгоднаго, нзъ отбросовъ жизни, даже изъ абсолютнаго ничто, делать самое лучшее, самое цънное. Всб знаютъ, что бедность, болезни, изгнаше, смерть — есть тотъ матер1алъ, нзъ котораго ничего сдълать нельзя — это, видь, самая непреложная, самая очевидная истина, оспаривать которую могутъ либо глупцы, либо безумцы. А Эпиктетъ, которому, конечно, отлично известно, что думаютъ «всб», безбоязненно говорить, что всб заблуждаются и торжественно заявляетъ, что онъ обладаетъ жезломъ Меркур1я, который свопмъ прпкосновешемъ иревращаеть самое безобразное и самое страшное — въ прекрасное, въ «добро»...
Мит. уже приходилось на это указывать, но здвсь пе безполезно будетъ повторить, что историки философш всегда недооценивали з начете стоицизма. На самомъ дълъ, вы не укажете нн одной философской системы, которая не была бы въ своей основъ и глубочайпшхъ корняхъ стоическою. Всъ философы, когда говорили объ испшъ, стремились къ всемогуществу. Всб искали жезла Меркур1я, прикосновение котораго превращаетъ что угодно — въ чистое золото. И, въ зтомъ смысл*, Плотинъ гораздо ближе къ Эпиктету, ч-Ьмъ къ Аристотелю и даже Платону. II онъ прежде всего стремился прорваться сквозь строй самоочевпдностей на просторъ свободнаго творчества. Вотъ почему въ его сочпнетяхъ, этикъ и теодпцеъ отведено такое выдающееся мъсто. Этика у. Плотина, какъ у Эппктета, какъ и въ новМшей философш, есть учете о возможности немотнвпровап-наго дъйств1я пли, лучше сказать, дъйствгя безъ причины. Оттого этика всегда хотъла быть автономной. Она не признаетъ «закона» достаточнаго основашя: у нея собственный «законъ». Обычно люди въ поступкахъ своихъ соображаются съ услов1ямн своего существо-вашя: человъкъ, по прпродъ своей, хочетъ быть здоровымъ и потому выбпраетъ себъ въ пищу, что для здоровья полезно; человъкъ хочетъ быть богатымъ. поэтому работаетъ въ погб лица, прпкапли-ваетъ на черный день; человъкъ хочетъ долго жить, потому избъга-етъ опасностей, ищетъ сильныхъ друзей и союзнпковъ и т. п.. Стоики, а за ними и Плотинъ, все такого рода «потому» презираютъ и отвер-гаютъ. Здоровье, богатство п т. д., т. е. то, чъмъ, повторяю, определяются поступки людей — для нихъ не могутъ служить достаточнымъ «основашемъ». Друпе, «безумцы» со всъмъ этимъ считаются, видятъ въ этомъ «добро», потому что сами они не умъютъ дълать добро, а берутъ его готовымъ нзъ рукъ природы. Эпиктетъ неустанно твердить, что все, сдъланное не сампмъ человъкомъ для человека совершенно безразлично. Важно только то, что имъ создается и потому находится въ его власти. II Плотинъ, когда «учить», что душа должна освободиться отъ тъла, если хочетъ проснуться къ свободъ, говорить то-же, что и Эпиктетъ. Онъ тоже отказывается принимать отъ природы пли даже изъ рукъ боговъ готовое «добро». Добро должно самому сделать, а что не можетъ быть сделано самимъ человъкомъ, то ни
НЕИСТОВЫЯ РЬЧИ
ыа что не нужно. Совеешь, какъ Эппктетъ, онъ пренебрегаетъ не только богатствомъ, здоровьемъ, почестями — но и близкими, друзьями, даже отечествомъ. И, какъ известно, очень хорошо доказываетъ, что все это -— не блага, что все это призрачно и что только безум1е людей могло принять призрачное бьгпе за реальность.
И еще любопытная аргументация плотиновской этики, тоже такъ близкая къ аргументанцш стопковъ — Эппктета, Марка Авре.пя и более ранних!.. Плотпнъ безъ колебашя нринимаетъ положение, что целое больше своихъ частей и отсюда двлаетъ выводъ, что, если мы хотимъ постпчь жизнь, мы должны глядеть на м1ръ въ его ЦБЛОМЪ, и не считаться съ судьбами отд'вльныхъ шцивидуумовъ. И тогда то, что кажется ненужнымъ или дурнымъ выйдетъ и нужнымъ и хоро-шпмъ. Какъ на картине нужны не только свътлыя или ярыя краски, но тоже и темныя пли, какъ въ пьесе нужны не только добродетельные и прекрасные герои, но тоже и ничтожные и смешные. Эта излюбленная аргументащя стопковъ цбликомъ воспринята Плотпномъ и занпмаетъ въ его «систем*» центральное положеше. Судьбы отдъль-ныхъ людей не тревожать его или, лучше сказать, по его «ученш» никого тревожить не должны. Шелъ торжественный хоръ къ храму и по пути раздавн.тъ черепаху, которая была слишкомъ недогадлива и тяжела на подъемъ, чтобъ во время свернуть въ сторону — есть о чемъ тутъ безпокоиться? II если бы то была не черепаха, а чело-въкъ, скажемъ библейскШ 1овъ, то разве было бы больше «основашя» для безпокойства? Тутъ даже нътъ, не можетъ быть вопроса. Наши вопрошашя должны быть направлены въ иную совсъмъ сторону. Мы должны глядеть не на отдельные случаи, а на общее, на целое. Тогда мы добьемся того, что всего нужней, тогда мы добудемъ волшебный жезлъ Меркурия и будемъ творить чудеса — будемъ превращать и бедность, и изгнаше, и болезни, и даже самое смерть въ добро. Тогда этика станетъ на место онтологш и можно будетъ забыть объ 1овт> и его «непстовыхъ» ръчахъ.