Йога Васиштхи

Эго возникает в Себе, как движение возникает в ветре. Потому Оно - не отлично от Себя (Сознания). Эго кажется сияющим из-за Сознания, Которое является Реальностью, или Основой всего. Сознание никогда не возникает и никогда не пропадает. Нет ничего, кроме Сознания. Поэтому можно ли сказать, есть Оно или Его нет? Высшее Сознание существует в высшем Сознании, бесконечное -- в бесконечном, спокойствие -- в спокойствии. То, что есть, есть, и нет ни "я", ни "мира", ни "ума".

Нирвана (Освобождение) является нирваной. В спокойствии есть спокойствие. В божественном -- божественное. Нирвана (освобождение) является также не-нирваной (неосвобождением), связанной с пространством, а также не связанной. Когда появляется осознание о нереальности Эго, нет проблем в отражении любых атак -- оружием или болезнью и т. д. Потому что когда зародыш кажущегося мира (Эго) разрушен, кажущийся мир пропадает с Ним. Как зеркало запотевает от влаги, так сознание затуманивается Эго. От Эго возникает весь остальной кажущийся мир. Когда Оно пропадает, как сдутое ветром облако, Сознание сияет Собственным Светом. Как объект, брошенный в океан, растворяется в нём, Эго, входящее в Сознание, растворяется в Нём.

Пока существует Эго Брахман, или бесконечное Сознание, сияет, как разнообразные объекты с различными именами. Когда Эго успокаивается, тогда Брахман сияет, как чистое бесконечное Сознание. Эго является источником (семенем) этой Вселенной. Когда это семя прожарено, не остаётся смысла в словах "мир", "несвобода" или "Эго". Когда горшок разбит, остаётся только глина, когда умирает Эго, пропадает многообразие. Как объекты этого мира воспринимаются, когда восходит солнце, так многообразие кажущегося мира возникает со всходом Эго. Я не вижу альтернативы осознанию Себя, которое есть осознание нереальности Эго. Ничто более не способствует твоему благу. Потому сначала оставь индивидуализированное эго и осознай себя как Вселенную. Затем осознай, что Вселенная является твоим Я, или высшим Сознанием, или Брахманом. Будь свободен от всех волнений, вызванных понятиями мира.

Кто не победил чувство собственной важности, не может продвинуться к просветлению. Однако если сердце его - чисто, тогда инструкции духовного учения могут проникнуть к нему, как капля масла пропитывает полотно. В этой связи я расскажу легенду. Давным давно я спросил Бхушунду, кого в этом мире он считает глупым и заблуждающимся.

Бхушунда ответил:

Один человек жил на вершине холма. Он был глуп и развлекался как мог удовольствиями, но однажды он решил жить так, чтобы жить как можно дольше. Через долгое время в нём возникло осознание, что ему надо достигнуть такого состояния, где не было бы рождения и смерти. Приняв такое решение, он пришёл ко мне. Поприветствовав меня, он спросил: "Органы чувств постоянно возбуждаются желаниями и требуют удовлетворения, и они -- источник боли и страдания. Я это осознал и потому ищу спасения у твоих ног".

Расскажи о том, что - бесконечно и что - свободно от роста и разрушения, что - чисто, бесконечно и безначально. Ибо до сих пор я жил будто во сне, а теперь пробуждаюсь. Спаси меня от огня непонимания.

Живые существа рождаются, стареют и умирают, и всё это - не ради добродетели или Освобождения. Кажется, нет конца этому обману. Центры удовольствия в этом мире меняются постоянно и только усиливают иллюзию. Я не нахожу в них наслаждения. Желание таких наслаждений теперь сгорело в огне различения. Я осознаю этот хаос, вызванный зрением, слухом, чувствами запаха, вкуса и прикосновения. Что мне делать с этими повторяющимися наслаждениями? Даже после тысяч лет удовольствий никто не утоляет свои желания. Даже если кто-то правит миром с соответствующими удовольствиями, разве в этом есть что-то прекрасное? Ведь всё это всё равно подвержено разрушению и смерти. Расскажи, чего надо достичь, чтобы я мог быть удовлетворён.

Я теперь осознаю ядовитую природу переживаний, приносимых нам органами чувств, они только умножают мои страдания здесь. Тот - герой в этом мире, кто решил биться с этой армией, называемой нашими органами чувств. Эго, чувство собственной значимости, руководит этой армией. Она окружила этот город, известный как тело. Даже святые должны бороться со своими органами чувств. Только победившие в этой битве - велики, остальные -- живые машины.

Нет иного лекарства для этой болезни удовлетворения прихотей, кроме отказа от желания удовольствий. Я был ограблен своими чувствами, как путник бывает ограблен и брошен в лесу. Эти чувства - грязны и приводят к несчастью. От них рождается жадность. Их трудно побороть. Они ведут к перерождению. Они -- враги мудрых и друзья для глупцов. К ним обращаются проигравшие, и их отгоняют победители. Они бродят в темноте непонимания, как чудища. Они - пусты и бесполезны и, как сухие листья, достойны только сожжения.

Учитель, ты - единственное прибежище обращающегося к тебе. Ты - его спаситель. Спаси меня своими мудрыми указаниями от этого ужасного океана жизни. Обращение к таким мудрецам в этом мире -- это путь к спасению.

Бхушунда ответил:

Тебе повезло, что ты духовно пробудился и желаешь пробудиться дальше. Рассуждаешь ты хорошо, поэтому осознаешь то, что я сейчас скажу.

То, что кажется нам "собой" и "остальными", -- не мы. Ибо если ты решишь исследовать вопрос поглубже, ты там никого не найдёшь. Убеждение, что ни "я", ни "ты", ни "окружающий мир" не существуют, помогает прийти к счастью. Происхождение глупости невозможно определить. Даже после усиленных размышлений мы не смогли определить, возник ли мир из глупости, или глупость порождается внешним миром. Это - две стороны одной медали. Всё существующее -- единое бесконечное Сознание, а внешний мир -- лишь мираж, про который можно сказать и что "он есть" и что "его нет".

Семя этого внешнего мира -- это чувство собственной важности, ибо это дерево внешнего мира растёт из эго. Органы чувств и объекты ощущений, разнообразные формы обусловленностей, рай и земля со всеми своими горами и океанами, деление времени и все имена и формы -- это разные части этого дерева внешнего мира.

Когда это семя прожарено, из него ничего больше не растёт. Как прожарить это семя? Когда ты исследуешь природу чувства собственной важности, ты осознаёшь, что его нельзя увидеть. В этом заключается Знание. В огне этого Знания сгорает эго. Если погрузиться в понятие эго, оно кажется реальным и даёт ростки внешнего мира. Когда это понятие отбрасывается, чувство собственной важности пропадает и появляется Знание собственной природы.

Даже в начале появления видимости этого мира эго не существовало как реальность. Как же мы можем поверить в существование эго, в реальность "тебя" и "меня", в двойственность или в единство? Те, кто всем сердцем стремятся осознать Истину, после того как услышали слова мудрости с губ учителя и из Писаний, достигают осознания своей природы.

То, что кажется окружающим миром, -- это продолжение собственных понятий или мыслей. Оно основано на сознании. Это -- оптическая иллюзия, преломляющая сознание. Поэтому она рассматривается и как существующая в реальности, и как нереальная. Золото есть истина в браслете, а браслет -- только идея или понятие. Следовательно, появление и исчезновение этой иллюзии мира -- только изменения идеи. Кто осознал это, не интересуется более удовольствиями этого мира или райскими блаженствами, и это - его последнее рождение.

Отложи в сторону размышления об объектах окружающего мира, как о проявлении бесконечного Сознания. Оставайся Собой. Инерция возникает в Сознании сама, хоть такая инерция кажется отличной от Сознания. Но как один и тот же ветер может и раздуть огонь, и потушить его, одно и то же Сознание может раздуть сознание, а может потушить его инерцией. Поэтому пусть твой проснувшийся Интеллект поймёт, что эго ("я") нет, и потом будь тем, что ты есть. Когда твоё сознание сольётся с абсолютным Сознанием, без появления объекта этого сознания, -- это и есть Брахман.

Вселенная наполнена этим бесконечным и неделимым Сознанием. Осознай это на опыте и делай, что пожелаешь. Мир разнообразия воспринимается пока глаза ослеплены непониманием. Но эти объекты - также реальны, как дерево, висящее в воздухе, которое видит помешанный.

Вселенная не отличается от бесконечного Сознания, как огонь, отражённый в воде, не отличен от воды. Также нет и различия между знанием и незнанием. Так как потенциал Сознания - бесконечен, инерция, или неосознание, проявляется в Сознании. Эта инерция существует как потенциал в Сознании, как будущие волны и рябь существуют в спокойной поверхности воды. У воды нет мотивов для создания ряби. Так и Сознание не имеет мотивов в "создании" мира. Поэтому верно сказать, что по причине отсутствия причины, создание никогда не имело места. Оно появляется как мираж. Существует только Сознание. Сознание есть спокойствие, Оно никем не создавалось и ничего не создаёт.

Ты есть это Сознание, однородное, нераздельное и неделимое, как пространство. Ты -- знающий. Знаешь ли ты что либо, или нет, не отвлекайся на сомнения. Когда ты осознаешь, что ты есть нерожденное бесконечное Сознание, тогда всё непонимание и глупость окончатся, а также окончится иллюзия окружающего мира. Где бы не было это бесконечное Сознание (а Оно - бесконечно и есть повсюду), там возникает иллюзия этого мира. В травинке, в куске дерева, воде и во всех предметах в этой Вселенной существует одно и то же Сознание. В Нём нет никого другого и поэтому Его не с чем сравнить. Поэтому невозможно даже говорить о природе этого Сознания. То, что испытывается, когда эго прекращается, это - то же Сознание, Которое достигается и тем, кто имея эго, начинает исследовать природу эго. Оно растворяется в Сознании.