Йога Васиштхи

Васиштха продолжил:

Проинструктированный таким образом Ману, Икшваку достиг просветления. Стань таким же.

Рама спросил:

Если такова - природа просветлённых, что в них - такого необычного и странного?

Васиштха продолжил:

С другой стороны, что - такого необычного и замечательного в психических силах, например, способности летать по воздуху? Природа глупца -- в отсутствии равновесия. Просветлённого характеризуют чистота ума и отсутствие стремлений. Просветлённый ничем не характеризуется. У него нет заблуждений и непонимания. Самсара закончилась. Похоть, раздражённость, печаль, заблуждение, жадность и другие подобные разрушительные качества в нём ослаблены.

Сознание принимает на Себя индивидуальность. Элементы возникают в космосе без причины. Индивидуальность, исходящая из Сознания, ощущает элементы (объекты), как если бы они были Им созданы. Так возникают все индивидуальные сознания и действуют без очевидной причины. Но с тех пор, их собственные индивидуальные действия становятся причинами их последующего ощущения удовольствия и боли. Ограничение собственного понимания является причиной действия индивидуума.

Собственное ограниченное понимание и собственные понятия и есть причины несвободы, их отсутствие -- Освобождение. Если ты - привязан к чему-нибудь здесь, ты - привязан и потому - не свободен, если ты ни к чему не привязан, ты - свободен. Чтобы ты ни делал и чем бы ни наслаждался, ты не делаешь и не наслаждаешься. Знай это и будь свободен.

Эти понятия существуют в уме. Подчини себе ум с помощью ума. Очисти ум с помощью ума. Разрушь ум с помощью ума. Грязь на одежде отмывается с помощью другой грязи (мыла). Занозу удаляют с помощью другого острого предмета. Один яд является антиядом для другого. Индивидуальное сознание имеет три формы -- плотную, тонкую и высшую. Физическое тело -- это плотная форма. Ум со своими ограничениями и понятиями является тонким телом. Оставь и то, и другое и оставайся в Реальности -- чистом и неизменном Сознании. Это есть космическое Существо. Оставайся в Нём, отвергнув первые два.

Рама спросил:

Опиши состояние турьи, которое не узнаётся, хотя продолжается во время бодрствования, сна и сновидений.

Васиштха продолжил:

Это чистое и равновесное состояние, лишённое эго и суперэго, чувства реального и нереального, свободное. Оно называется турьей или четвёртым состоянием. Это -- состояние свободного. Это -- непрерывное созерцательное Сознание (Сознание свидетеля). Оно отличается от состояния бодрствования или сновидения, в которых существует движение мысли, и Оно отличается от состояния глубокого сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда эго оставлено, возникает состояние равновесия, в котором проявляется турья.

Я расскажу присказку, слушая которую, ты станешь просветлённым, даже если уже просветлён. В лесу жил мудрец. Как-то, увидев его, к нему подошёл охотник и спросил: "Мудрый, раненный мной олень пробежал где-то здесь. Скажи, куда он скрылся?" Мудрец ответил: "Мы -- мудрецы живущие в лесу, и наша природа -- мир и спокойствие. У нас нет эго. Эго и ум, делающие возможными деятельность чувств, прекратились. Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в турье. В ней не видно объектов". Охотник не мог понять смысл в словах мудреца. Он проследовал дальше по своим делам.

Турья -- это неизменное Сознание, Которое только и существует. Бодрствование, сон и сновидение -- это состояния ума. Когда они прекратятся, ум умирает, и остаётся одна саттва, то, к чему стремятся йоги.

Вывод всех Писаний -- в Реальности нет ни невежества, ни Майи, существует только Брахман. Некоторые называют Его Ничем, некоторые -- чистым Сознанием, другие -- Богом, и они спорят между собой. Оставь эти понятия. Оставайся в нирване без малейшего движения мысли, с "ослабленным" умом и спокойным интеллектом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, тупым и слепым. Внутренне оставь всё, внешне занимайся соответствующими ситуации действиями. Существование ума является счастьем, и существование ума является несчастьем. Не обращая внимания на ум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно и то, что неприятно, самсара преодолевается усилиями. Не обращай внимания на удовольствие и боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Усилием ты можешь достичь Бесконечного.

Рама спросил:

Как следовать семи ступеням йоги и каковы - характеристики этих семи ступеней?

Васиштха продолжил:

Человек или принимает мир или отрицает его. Первый вопрошает: "Что это - за Освобождение? Для меня самсара и жизнь в ней гораздо лучше", и вовлекается в выполнение своих мирских дел. Через множество рождений он обретает Истину. Он осознаёт, что действия в мире являются бесполезным повторением и не желает тратить свою жизнь погружённым в них. Он думает: "Что за смысл во всём этом? Я хочу от всего отдохнуть". Он начинает отрицать мир.

"Как я могу взрастить бесстрастие и таким образом пересечь океан самсары?", -- он думает постоянно. День за днём эта мысль способствует появлению бесстрастия, и в его сердце возникает спокойствие и радость. Его более не интересует базар мира, и он поглощён похвальными действиями. Он боится грешить. Его речь соответствует обстановке, она - мягкая, честная и добрая. Он сделал первый шаг к состоянию йоги. Он служит святым и мудрым. Он ищет и изучает Писания. Его цель -- пересечение океана самсары. Только он и является искателем. Остальные - эгоистичны.

Затем он поднимается на вторую ступень йоги, известную как вичара -- вопрошание (исследование, наблюдение). Он ищет компанию мудрых, изучивших Писания и практики. Он знает, что должно быть сделано и что не должно быть сделано. Он оставляет грехи гордости, зависти, заблуждения и ревности. От учителей он учится секретам йоги.

Отсюда он переходит на третью ступень йоги, характеризующуюся непривязанностью или свободой. Он бродит по лесам в уединении и стремится успокоить ум. Следование Писаниям и добродетельному поведению даёт ему способность видеть Истину. Непривязанность, или свобода, бывает двух видов -- обычная и наилучшая. Практикующий первый тип чувствует, что "я - не тот, кто действует или наслаждается, я не влияю на других и другие не влияют на меня. Всё это случается по причине прошлой кармы по воле богов. Я ничего не делаю, будь я в боли, удовольствии, везении или невезении. Всё это, а также встречи и расставания, психические состояния и физические болезни, приносятся и уносятся временем". Думая так, он исследует Истину. Он практикует обычный тип непривязанности, или свободы.

Постоянной практикой этого йогического метода, ища компанию мудрых и избегая дурных компаний, открывается Истина. Когда так человек осознаёт Высшее, единственную Сущность, или Истину вне океана самсары, он осознаёт, что "я не действую, действует только Бог, и даже в прошлом я ничего не делал". Он оставляет слова и остаётся внутренне и умственно в молчании. Это -- лучшая форма непривязанности, или свободы. Он оставил всю зависимость, тут или свыше, внутри и снаружи, ощутимую и неощутимую, разумную и неразумную. Он сияет как бескрайнее самоподдерживающееся небо. Это - высшая свобода. В ней он наслаждается спокойствием и довольствием, чистотой и добродетелью, мудростью и осознанием Себя.

Первая ступень йоги предстаёт перед человеком, как случайное совпадение после того, как он прожил добродетельную и чистую жизнь. Дошедший до этого должен ценить этот шаг и стараться уберечь его с рвением, старанием и терпением. Так он затем поднимется на следующую ступень, и потом на следующую.

Рама спросил:

Возможно ли глупцу, родившемуся в плохой семье, не наслаждающемуся компанией мудрых, пересечь океан самсары? И ещё, если человек умирает на первой, второй или третьей ступени йоги, что с ним случается?